¿Cómo se puede mantener la esperanza?

Habla a los hijos de Israel, y diles: Cuando entréis en la tierra adonde os llevo

(Núm. 15:18 LBLA)

¿Cómo se puede mantener la esperanza?

Después de la sentencia de los cuarenta años en el desierto era fácil para el pueblo perder la perspectiva de la meta. La tierra estaba más lejos que nunca y la realidad diaria de la vida en el desierto hablaba por sí misma. ¿Será que nunca lleguemos a la tierra? ¿Será que el Eterno nos extermine a todos aquí?

El Eterno empezó a hablar de lo que iba a pasar en la tierra prometida justo después de dictar la sentencia sobre la generación rebelde (15:1-2). ¡Qué bueno es el Eterno! En los momentos más difíciles para el pueblo confirmó la visión y fortaleció la esperanza. No les dice: “Si entráis en la tierra”, sino “Cuando entréis…” dando a entender que no cabe la mínima duda de que lograrán llegar a la meta.

La Torá es la que gobierna sobre el mundo entero. Lo que leemos cada semana en la Torá refleja lo que pasa en el mundo. Durante estas últimas semanas hemos leído sobre murmuraciones, rebeldías, desánimo de los líderes, juicios y grandes derrotas. Pero también hemos leído sobre la manifestación de la gloria del Eterno, carne para comer en el desierto, multiplicación del espíritu de profecía, perdón del pecado de todo el pueblo, sanidad para una enfermedad incurable, la revelación del nombre del Mesías y la certeza de que la tierra prometida es muy buena y últimamente la afirmación repetida del hecho de que lograrán ver las promesas cumplidas.

Querido discípulo del Mesías, si últimamente has vivido tiempos de profunda crisis, si has sido cuestionado como líder, si has sido tentado a ser rebelde, si has dudado de los superiores, si te has cansado de la comida, si has sentido envidia y deseos de ser reconocido, si te has desanimado y tenido ganas de morir, si tus metas y visiones han sido pospuestas para más adelante, es porque estás viviendo la Torá y experimentando lo mismo que lo que está escrito en el Libro que dirige todo el mundo.

No dejes de ver lo positivo en medio de esas luchas. Humíllate como Moshé, habla como Calev y Yehoshúa. No te fijes en lo que hay ahora, mira hacia el futuro con esperanza del cumplimiento de las promesas divinas. Toda la tierra será llenada de la gloria del Eterno como las aguas cubren el mar. Ese es nuestro futuro.

¡Baruj HaShem!

Bendiciones,

¿Para quién es la Torá?

Una sola ley habrá, una sola ordenanza, para vosotros y para el extranjero que reside con vosotros.

(Núm. 15:16 LBLA)

¿Para quién es la Torá?

El extranjero mencionado en este texto es el que vive con la comunidad de Israel y voluntariamente ha abrazado el pacto de la circuncisión y se ha sometido a las autoridades religiosas de Israel. Este tipo de extranjero es también llamado prosélito o converso.

Mientras que un extranjero que reside entre los judíos no entre en el pacto de la circuncisión no tiene la misma Torá que el judío, según vemos en Éxodo 12:48-49 donde está escrito: “Pero si un extranjero reside con vosotros y celebra la Pascua al SEÑOR, que sea circuncidado todo varón de su casa, y entonces que se acerque para celebrarla, pues será como un nativo del país; pero ninguna persona incircuncisa comerá de ella. La misma ley se aplicará tanto al nativo como al extranjero que habite entre vosotros.” (LBLA) Y en Números 9:14 está escrito: “Y si un forastero reside entre vosotros y celebra la Pascua al SEÑOR, conforme al estatuto de la Pascua y conforme a su ordenanza lo hará; tendréis un solo estatuto, tanto para el forastero como para el nativo de la tierra.” (LBLA)

Sólo cuando un extranjero quiere comer de la pascua – lo cual implica vivir como judío en todos los aspectos – tendrá que circuncidarse con toda su familia. Si no desea comer la pascua no tiene la obligación de circuncidarse y así la misma ley no aplica sobre él. En tal caso no cometería un pecado mortal al no comer la pascua, como los que están en el pacto de la circuncisión (Núm. 9:13).

El extranjero que reside entre los judíos y que no se circuncida no es parte del pueblo de Israel terrenal, según vemos en Deuteronomio 14:21a donde está escrito: “No comas nada que encuentres ya muerto. Podrás dárselo al extranjero que viva en cualquiera de tus ciudades; él sí podrá comérselo, o vendérselo a un forastero. Pero tú eres un pueblo consagrado al SEÑOR tu Dios.” (NVI).

Ahora bien, hay un pueblo del Eterno celestial, la congregación del Mesías, donde son registrados los judíos que han nacido del Espíritu y experimentado la circuncisión del corazón, y todos los justos de entre las naciones que han experimentado la misma circuncisión del corazón, la circuncisión del Mesías. Ese pueblo es un pueblo celestial, es el templo del Eterno celestial, es la ciudad celestial y es el olivo celestial donde se hace el injerto espiritual.

La piedra fundamental que rechazaron los constructores en la tierra fue escogida por el cielo y puesta como piedra principal en el edificio celestial. La raíz del olivo, la raíz de David, está en el cielo y allí hay unidad entre el judío espiritual y el redimido de las naciones. La unidad entre los dos está en el Mesías en el cielo. En la tierra hay diferencia entre judío y noedita, hombre y mujer, esclavo y libre, pero no en el Mesías que está en el cielo, como está escrito en Gálatas 3:28: “No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer; porque todos sois uno en el Mesías Yeshúa.” (LBLA revisada)

En el cielo hay sólo un pueblo, allí todos son hijos del Todopoderoso, pero en la tierra hay dos tipos de pueblo, hijos de Israel e hijo de Noaj.

De esta manera existen en total sólo tres categorías de pueblos, dos en la tierra y uno en el cielo: judíos y gentiles en la tierra y la congregación del Todopoderoso en el cielo, como está escrito en 1 Corintios 10:32: “No seáis motivo de tropiezo ni a judíos, ni a griegos, ni a la iglesia de Dios” (LBLA)

La Torá no está en el cielo sino en la tierra, y fue dada al pueblo judío. Toda la Torá no es para los dos pueblos judíos y noeditas, porque en tal caso todos los noeditas tendrían que entrar en el pacto de la circuncisión y hacerse judíos. Si esto sucediera no habría ya más naciones, sólo una nación. Pero el plan del Eterno es que hayan muchas naciones en la tierra y una nación sacerdotal entre ellas y para ellas.

Por eso no se puede hablar de un pueblo y una Torá en la tierra. Esa regla sólo se aplica para los de la circuncisión. Los 613 mandamientos de la Torá no fueron dados a los de la incircuncisión.

Que el Eterno nos ayude a entender esto bien para que haya armonía y paz entre los dos.

Bendiciones,

¿Quién es más fuerte, el que castiga o el que perdona?

Números 14:8-25

Pero ahora, yo te ruego que sea engrandecido el poder del Señor, tal como tú lo has declarado, diciendo: "El SEÑOR es lento para la ira y abundante en misericordia, y perdona la iniquidad y la transgresión; mas de ninguna manera tendrá por inocente al culpable ; sino que castigará la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y la cuarta generación ." Perdona, te ruego, la iniquidad de este pueblo conforme a la grandeza de tu misericordia, así como has perdonado a este pueblo desde Egipto hasta aquí.

(Núm. 14:17-19 LBLA)

¿Quién es más fuerte, el que castiga o el que perdona?

Moshé pidió al Eterno engrandecer su poder y mostrar su misericordia en lugar de actuar con su justicia rigurosa. ¿Qué tiene que ver la misericordia y el perdón con el poder? ¿No sería una manifestación superior de su poder exterminar al pueblo en un instante?

Este texto nos enseña que el Eterno necesita emplear más poder para la misericordia y el perdón que para el castigo.

Así es también para el hombre. Es más fácil actuar con sentimientos de ira e indignación ante la injusticia y el pecado que con misericordia y perdón. Requiere más poder perdonar que vengarse. El que sabe perdonar es más poderoso que el que demanda una sentencia justa.

Deja que el ejemplo del Eterno sea tu regla de conducta. Deja que él te fortalezca en tu interior y permite que la misericordia triunfe sobre el juicio en tu trato con el prójimo.

¡El que sabe perdonar es poderoso!

Kol tuv,

¿Cómo ves lo que tienes por delante?

Números 13:21 – 14:7

Y dieron un mal informe a los hijos de Israel de la tierra que habían reconocido, diciendo: La tierra por la que hemos ido para reconocerla es una tierra que devora a sus habitantes, y toda la gente que vimos en ella son hombres de gran estatura… y hablaron a toda la congregación de los hijos de Israel, diciendo: La tierra por la que pasamos para reconocerla es una tierra buena en gran manera.

(Núm. 13:32; 14:7 LBLA)

¿Cómo ves lo que tienes por delante?

Lo que vemos determina nuestro habla, nuestras decisiones y nuestra conducta. La visión espiritual del hombre decide cómo será su futuro. Los doce espías vieron la misma tierra, las mismas ciudades y los mismos habitantes, pero hubo dos formas de reacción muy diferentes ante lo que vieron. Lo importante no es lo que tienes por delante sino cómo reaccionas ante ello.

Aunque los diez espías vieron la tierra hermosa, sus almas fueron invadidas de pensamientos de problemas y imposibilidades y no podían creer que era posible vencer sobre esos pueblos tan grandes y conquistar esas ciudades tan fortificadas. La razón era que no querían creen en el Eterno.

Pero los dos espías tenían otro espíritu y vieron las mismas cosas de otra manera. Habían aprendido de lo que pasó en Egipto y en el desierto. Sabían que tenían un Elokim poderoso y creyeron en sus promesas. Vieron la realidad visible y vieron también la realidad invisible. Los hijos de Anac eran gigantes, sí, las ciudades tenían murallas muy altas, sí, pero el Todopoderoso es mucho más grande y él estaba con ellos. Los diez espías vieron las cosas desde abajo pero los dos espías las vieron desde arriba.

Hay dos voces, la voz de lo imposible, que sólo habla de las cosas desde el punto de vista natural, y la voz de lo posible, que habla de las cosas desde el punto de vista del poder y las promesas del Eterno. Según escuchamos vamos a creer. Si sólo vemos y escuchamos las cosas según un punto de vista natural, vamos a actuar sólo de forma natural y recibir sólo resultados naturales, pero si vemos y estuchamos lo que enseñan las promesas divinas vamos a actuar de manera natural y recibir la asistencia del cielo de modo que nuestras acciones naturales se vuelvan sobrenaturales.

La manera de oír determina nuestra fe. Según nuestra manera de ver las cosas así nos será hecho.

Amado discípulo del Mesías, aprende a mirar las cosas con los ojos del espíritu, desde arriba. Observa la realidad de las cosas físicas pero no te quedes allí. Observa y escucha lo que dice el cielo, porque el cielo es el que tiene la autoridad sobre la tierra y el poder para cambiar lo terrenal. Aprende a colaborar con el cielo y verás como las promesas del Eterno son capaces de transformar la situación de la tierra según lo que hay en el cielo.

“

Mi oración es que los ojos de vuestro corazón sean iluminados, para que sepáis cuál es la esperanza de su llamamiento, cuáles son las riquezas de la gloria de su herencia en los santos, y cuál es la extraordinaria grandeza de su poder para con nosotros los que creemos, conforme a la eficacia de la fuerza de su poder” (Ef. 1:18-19 LBLA)

¿Qué relación hay entre el Mesías y Efrayim?

de la tribu de Efraín, Oseas, hijo de Nun… pero a Oseas, hijo de Nun, Moisés lo llamó Josué.

(Núm. 13:8, 16b LBLA)

¿Qué relación hay entre el Mesías y Efrayim?

Yehoshúa (Josué) es la forma larga del nombre Yeshúa. Moshé supo proféticamente que el nombre del Mesías sería Yehoshúa/Yeshúa y por eso puso ese nombre sobre el que iba a ser su sucesor. Este Yehoshúa hijo de Nun, vino de la tribu de Efrayim, hijo de Yosef. Esto es una señal profética de que el Mesías tenía que ser hijo de Yosef y cumplir el papel del Mesías sufriente para luego ser levantado en alto, al igual que Yosef en Egipto.

Al mismo tiempo vemos aquí una conexión interesante entre el Mesías y la tribu de Efrayim que representa las tribus dispersas y perdidas de Israel. El Mesías tiene el papel de representar y restaurar esas tribus perdidas.

Desde que vino la primera vez, el Mesías ha estado trabajando con la restauración del las tribus perdidas de manera espiritual. Las diez tribus perdidas se encuentran mezcladas entre los gentiles. Por eso cuando los gentiles reciben la salvación y empiezan a ser obedientes a los siete mandamientos que son para los descendientes de Noaj, reciben la ciudadanía celestial y de esa manera Efrayim es restaurado en el cielo y tiene un estatus muy alto.

Sin embargo, los gentiles que entran en la salvación en el Mesías y representan a Efrayim, no son injertados en el Israel que hay en la tierra y por eso no podrán llamarse israelitas ni reemplazar al pueblo judío. Son un pueblo del Eterno compuesto por los justos de entre las naciones pero no son el pueblo del Eterno en el sentido del pueblo del pacto (de la circuncisión física). Tampoco están obligados a cumplir todos los mandamientos que son para los de la circuncisión.

La restauración física final y completa de las tribus perdidas está reservada para la segunda venida del Mesías. Entonces, según mi entendimiento, los descendientes físicos de Efrayim entre las naciones –que no habrán sido transformados en inmortales por el poder de la resurrección – serán escogidos y señalados por el Mesías y tendrán que entrar en el pacto de la circuncisión para formar parte del pueblo físico de Israel. Así serán restauradas las tribus de manera física. Estos israelitas serán mortales.

Así vemos que la restauración de Efrayim se efectúa en dos niveles, primero de manera espiritual en el cielo, por la circuncisión del corazón de los gentiles que reciben el mensaje del Mesías, y en segundo lugar con la restauración terrenal de las tribus perdidas con la circuncisión de la carne y la unión con el pueblo físico de Israel en la tierra.

Los justos de las naciones que ahora son conciudadanos en el cielo no serán parte de los restaurados físicos de las tribus porque en el momento del retorno del Mesías serán transformados en inmortales y serán los que gobernarán sobre la tierra sobre los mortales.

Así es como entiendo las Escrituras.

Shavua tov,

“En aquel mismo día, como Dios le había dicho.” Génesis 17:23

“En aquel mismo día, como Dios le había dicho.” Génesis 17:23

La obediencia inmediata, es la única que puede considerarse como tal. La obediencia que tarda, es desobediencia. Cada vez que Dios nos llama para que cumplamos un deber, está ofreciendo hacer un pacto con nosotros. Por nuestra parte, lo que tenemos que hacer es cumplir nuestro deber y El cumplirá su parte con una bendición especial.
La única manera como podemos obedecer es obedeciendo “en el mismo día”, como hizo Abraham. Para estar seguros, a menudo aplazamos un deber y después lo cumplimos lo mejor que podemos. Es mejor hacer esto que no hacerlo de ninguna manera. Pero por muy bien que lo hagamos entonces, esto no es mas que el cumplimiento a medias de un deber que hemos desfigurado y estropeado, y el deber que se aplaza nunca nos proporciona la bendición completa que Dios deseaba para nosotros y que hubiésemos recibido de haber cumplido dicho deber en el mismo momento que pedimos.
Es una lástima que hurtemos a Dios, a nuestro prójimo, y a nosotros mismos, por medio del hábito de dejar las cosas para mañana. “En el mismo día”, es como nos dice el Génesis que debemos hacerlo. “Hazlo ahora”.
Un gran héroe de la fe HEBREA, uno que supo sufrir grandemente por la causa del MESIAS, dijo que “un verdadero creyente debe crucificar la pregunta ¿Por qué?. Debe obedecer sin preguntar.” No deseo ser uno de aquellos que al menos vean señales y maravillas no crean de ninguna manera. Quiero obedecer sin preguntar.
La obediencia a la torah es fruto de la fe, paciencia, la flor de dicho fruto.
Christina Rossetti

“Daniel, no temas, porque desde el primer día que dispusiste tu corazón

“Daniel, no temas, porque desde el primer día que dispusiste tu corazón a entender, y a afligirte en la presencia de tu Dios, fueron oídas tus palabras, y a causa de tus palabras yo he venido. Mas el príncipe del reino de Persia se puso en contra mí veintiún días.” Daniel 10:12-13

Aquí tenemos una magnífica enseñanza acerca de la oración, y se nos muestra como Satanás obstaculiza directamente.
A pesar de haber ayunado y orado durante veintiún días, Daniel pasó un tiempo bastante difícil en oración. Por lo que leemos en la narración, la causa no se debía a que Daniel no fuese bueno o que sus oraciones no fuesen hechas debidamente, sino a causa de un ataque especial lanzado por Satanás.
El Señor envió un mensajero para que dijese a Daniel que su oración había sido contestada en el mismo momento en que empezó a orar, pero un ángel malo encontró al bueno, luchó con él y le impidió que diese su mensaje. En los cielos hubo un conflicto, y Daniel parecía que atravesaba por la misma agonía que se padecía en los cielos.
“Porque no luchamos contra carne y sangre, sino contra principados, contra potestades... contra espíritus malos en los aires.” Efesios 6:12
Satanás retardó la respuesta tres semanas completas. Daniel estuvo a punto de sucumbir, de lo cual Satanás se hubiese alegrado inmensamente, pero Dios no permite que nos acontezca nada que “no podamos sobrellevar”.
Las oraciones de muchos mesianicos son interceptadas por Satanás, pero si oramos como debemos y tenemos verdadera fe, no ha de tardarse mucho en que nuestras oraciones y nuestra fe sean semejantes a un diluvio, que nos traiga, no solo la respuesta, sino que venga acompañada de una nueva bendición.
Sermón

Es con los segidores del Mesias con quienes Satanás se porta peor. Las almas mas extraordinarias han sido probadas con presiones y temperaturas muy elevadas, pero el cielo nunca las desampara.
W. L. Watkinson

¿Cómo son contados los años?

yo entonces os enviaré mi bendición en el sexto año, de modo que producirá fruto para tres años.

(Lev. 25:21 LBLA)

¿Cómo son contados los años?

J

osué empezó a contar los años para el jubileo 14 años después de habar pasado el Jordán. Contaron 17 jubileos hasta el cautiverio babilónico. El primer templo duró 410 años y fue destruido por los Babilonia en el año 586 a.e.c un año después de un año sabático.

Cuando Esdras vino a Jerusalén siete años después de la construcción del segundo templo, empezaron un nuevo conteo. El segundo templo duró 420 años y fue destruido por Roma el año 70 e.c.

Cuando los rabinos empezaron de nuevo a contar los años en la tierra después de la primera aliyá el año 1881-1882 proclamaron el año 1888-1889 (5649) como un año sabático. El año sabático más reciente fue el año 2007-2008 (5768).

En ese año hubo varios reportajes acerca de cómo el Eterno había protegido a los que guardan las normas del año shmitá en Israel. Plátanos y patatas fueron destruidos por heladas excepto en los campos de los que se sometieron al conteo rabínico y guardaron el año sabático.

En la página web se puede leer sobre esto y ver las fotos de un milagro:

Esto confirma que el cielo respeta el conteo de los años shmitá establecido por los rabinos, y que el Eterno envía bendición sobre los que guardan las leyes de los años sabáticos.

Shavua tov,

¿Cómo son vistos los líderes en el Reino de los Cielos?

Y he dado a los levitas como un don a Aarón y a sus hijos de entre los hijos de Israel, para cumplir el ministerio de los hijos de Israel en la tienda de reunión y para hacer expiación en favor de los hijos de Israel, para que no haya plaga entre los hijos de Israel al acercarse al santuario.

(Núm. 8:19 LBLA)

¿Cómo son vistos los líderes en el Reino de los Cielos?

Los líderes que han sido puestos por HaShem constituyen dones a los demás creyentes. En este caso los levitas son dones del Eterno a sus superiores, los sacerdotes. Los líderes que el Mesías Yeshúa pone en su congregación son dones, como está escrito en Efesios 4:7-12: “Pero a cada uno de nosotros se nos ha concedido la gracia conforme a la medida del don del Mesías. Por tanto, dice: CUANDO ASCENDIÓ A LO ALTO, LLEVO CAUTIVA UNA HUESTE DE CAUTIVOS, Y DIO DONES A LOS HOMBRES. (Esta expresión: Ascendió, ¿qué significa, sino que él también había descendido a las profundidades de la tierra? El que descendió es también el mismo que ascendió mucho más arriba de todos los cielos, para poder llenarlo todo.) Y él dio a algunos el ser emisarios, a otros profetas, a otros anunciadores de buenas nuevas, a otros pastores y maestros, a fin de capacitar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo del Mesías” (LBLA revisada)

Este texto habla de los cinco dones ministeriales que el Mesías entrega a los hombres. Cada uno de ellos representa una parte del ministerio total del Mesías, v 7. Ninguno de los líderes tiene todo el ministerio de Mashíaj, sólo una parte. Pero juntos forman a Mashíaj como dones ministeriales. Cada ministerio es un don, dado al pueblo, y cada uno de estos dones tiene una parte del ministerio del Mesías, según la gracia que haya recibido. Yeshúa tiene todo, pero ninguno de nosotros tiene lo mismo, sino solamente una parte de él.

Los dones ministeriales son dados para perfeccionar a los santos para que ellos hagan la obra del ministerio para la edificación del cuerpo del Mesías. Observe que los santos son los que hacen la obra, dirigidos y perfeccionados por los cinco dones ministeriales.

Los dones ministeriales son dados al pueblo, pero ninguno de ellos podrá ejercer su función si no es recibido y aceptado por el pueblo. Así funciona todo liderazgo, el Eterno da y el pueblo reconoce, el Eterno pone y el pueblo se somete.

En el Reino de los Cielos no existe la dictadura y los líderes no pueden obligar a nadie a obedecer o someterse. Pero aunque el sometimiento sea voluntario las consecuencias de la rebeldía contra los dones ministeriales son graves, con falta de dirección y bendición la cual produce un mal funcionamiento del cuerpo.

Que el Eterno, por medio de su Mesías, escoja, levante, consagre y entregue buenos líderes a la congregación del Mesías y que derrame de su gracia para que el pueblo pueda recibirlos y someterse a ellos, para que el cuerpo del Mesías sea edificado, perfeccionado y completamente limpiado antes de su venida en gloria.

Bendiciones,

¿Cuál es el precio para ser privilegiado?

No permitáis que la tribu de las familias de los coatitas sea cortada de entre los levitas. Esto haréis con ellos para que vivan y no perezcan cuando se acerquen a los objetos santísimos: Aarón y sus hijos entrarán y señalarán a cada uno de ellos su trabajo y su carga; pero no entrarán, ni por un momento, a ver los objetos sagrados, para que no mueran.

(Núm. 4:18-20 LBLA)

¿Cuál es el precio para ser privilegiado?

La tribu de Leví tenía más privilegios que las otras tribus, pero todo privilegio tiene un precio. Parte del precio para poder llevar los objetos sagrados era que uno corría el peligro de morir en el caso de no ser cuidadosos de hacer las cosas según las normas estrictas de la Torá.

Ser privilegiado implica ser más expuesto a peligros. Ser privilegiado implica tener mayor responsabilidad. Ser privilegiado implica ser juzgado con mayor severidad. Ser privilegiado implica tener que esforzarse más para hacer las cosas bien. Ser privilegiado implica estar expuesto a las miradas de los demás. Ser privilegiado implica ser objeto de envidias y críticas de otros. Ser privilegiado implica pagar un precio más alto que los demás.

En el Reino de los Cielos reina la equidad. Según la medida de privilegios que uno tenga así será el precio a pagar.

Shabat shalom,

¿Por qué el Eterno quiere a los primogénitos?

Toma a los levitas en lugar de todos los primogénitos entre los hijos de Israel, y el ganado de los levitas. Los levitas serán míos; yo soy el SEÑOR.

(Núm. 3:45 LBLA)

¿Por qué el Eterno quiere a los primogénitos?

Abel ofreció los primogénitos de sus ovejas al Eterno porque de esa manera le pudo dar lo mejor, lo que más apreciaba al ser lo primero que nació. De esa manera mostró de manera concreta su aprecio al Eterno y el Eterno miró con agrado a Abel y a su ofrenda (Gén. 4:4).

Cuando los primogénitos de todo Egipto fueron heridos por el ángel durante la noche de Pesaj el Eterno consagró a los primogénitos de Israel para ser suyos de una manera especial.

El varón primogénito nace para oficiar como sacerdote y jefe de la familia y ser el representante de su padre. Por lo tanto la primogenitura implica una gran responsabilidad y también ciertos derechos mayores que el resto de los hermanos. Los primogénitos representan todos los hermanos y por eso está escrito que el Eterno hirió a Egipto en sus primogénitos (Sal. 136:10).

Antes del pecado con el becerro de oro todos los primogénitos de Israel eran sacerdotes (Éx. 19:22) pero los levitas fueron luego tomados en su lugar. Así que la tarea de los levitas era la que correspondería a los primogénitos de todas las tribus en el caso de que no hubieran pecado.

Ahora, cuando el pueblo de Israel fue llamado a ser la exclusiva posesión del Eterno entre todos los pueblos, esto implicaba también la tarea de ser un reino sacerdotal (Ex. 19:5-6). Así que, todo el pueblo fue llamado a ser sacerdotes en relación con las demás naciones. Pero dentro del pueblo también hubo una separación entre los sacerdotes y el resto del pueblo. Al principio los primogénitos y luego los levitas, y especialmente los hijos de Aharón, fueron apartados dentro del pueblo para ser sacerdotes en relación con el resto del pueblo. Israel es un pueblo sacerdotal para las demás naciones y la tribu de Leví es la tribu sacerdotal para las demás tribus.

¿Por qué el Eterno quiere que los primogénitos le sean más exclusivos que el resto? Porque no sólo representan la familia sino son el primer fruto del vientre de una mujer y el primer fruto siempre pertenece al Eterno, porque él es el primero en todo. Al entregarle lo primero, todo lo demás queda consagrado. Cuando los sacerdotes levitas se entregan al Eterno, el resto del pueblo es consagrado, y cuando el pueblo de Israel se consagra, el resto de las naciones son consagradas.

Por eso no es una ofensa para los demás cuando el Eterno escoja a un grupo para estar más cerca de él. Es su manera de bendecir a todos. Cuando el sacerdote es bendecido, la bendición pasa al resto del pueblo.

Cuando el Sumo Sacerdote celestial fue resucitado de entre los muertos, la vida eterna fue accesible para todos.

Entrega al Eterno lo primero que recibes, siempre, y el resto de tus cosas quedarán consagradas.

Kol tuv,

Qué implica una dedicación completa?

Darás, pues, los levitas a Aarón y a sus hijos; le son dedicados por completo de entre los hijos de Israel.

(Núm. 3:9 LBLA)

¿Qué implica una dedicación completa?

El plan original fue que todos los primogénitos fuesen sacerdotes y siervos en el tabernáculo. Pero por causa del pecado con el becerro de oro los levitas fueron tomados para servir en lugar de ellos.

Este texto dice que los levitas fueron dados a Aharón con dedicación completa. No significa que fueron sus asistentes personales en su vida privada, sino sus ayudantes en todos los quehaceres del culto en el santuario.

El texto hebreo dice literalmente los levitas le fueron “dados dados” – netunim netunim,נתונם נתונם – lo cual nos enseña que la dedicación era doble, tanto en público como en privado. Su entrega no solamente fue durante los turnos que les tocaba servir en el tabernáculo y más adelante en el templo, sino también en el tiempo cuando no les tocaba servir. Toda su vida tenía que ser enfocada para poder servir en el santuario aunque no lo estaban haciendo todo el tiempo de manera directa.

Esto quiere decir que cuando dormían lo hacían para poder servir en el santuario. Cuando comían lo hacían para poder servir en el santuario. Cuando estudiaban lo hacían para poder servir en el tabernáculo. Las conversaciones en la mesa estaban enfocadas con el fin de poder servir mejor en el tabernáculo. Cuando jugaban lo hacían para poder servir mejor en el santuario. Todo lo que hacían tenía una relación directa o indirecta con su servicio en el tabernáculo.

“Y todo lo que hacéis, de palabra o de hecho, hacedlo todo en el nombre del Señor Yeshúa, dando gracias por medio de El a Dios el Padre… Y todo lo que hagáis, hacedlo de corazón, como para el Señor y no para los hombres.” (Col. 3:17, 23 LBLA revisada)”

Si hay algo que deseas hacer pero no puedes hacerlo en el nombre del Señor Yeshúa y para la gloria directa o indirecta del Eterno, no lo hagas.

¿Quién puede andar erguido?

Yo soy el SEÑOR vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto para que no fuerais esclavos de ellos; rompí las varas de vuestro yugo y os hice andar erguidos.

(Lev. 26:13 LBLA)

¿Quién puede andar erguido?

El Eterno sacó a los hijos de Israel de la esclavitud de Egipto para darles un nuevo estatus. En lugar de andar con la cabeza inclinada bajo el yugo de esclavitud les liberó para poder andar con la cabeza en alto. Pasaron del autodesprecio a la autoestima.

La esclavitud no es lo más grave de un esclavo sino la mentalidad de esclavo, lo que piensa de sí mismo. Una persona con baja autoestima siempre será esclava de los demás por muy libre que sea. El trato del Eterno con los hijos de Israel les ayudó a ser liberados de su mentalidad de esclavos para pensar de sí mismos de otra manera.

Lo que pensamos de nosotros mismos define nuestra conducta y nuestra relación con el prójimo. El que puede andar erguido es porque tiene una identidad segura. La falta de identidad o la identidad falsa es una de las causas mayores de conductas irregulares e ilegales. Lo que uno piensa de sí mismo, así es, como dice Proverbios 23:7a: “como piensa dentro de sí, así es”

Lo que fortaleció la identidad y la autoestima del pueblo fue en primer lugar la revelación impresionante del poder de su Elokim. Al ver su mano poderosa al hacer los milagros en Egipto, en el cruce del Mar de Cañas y en el desierto fueron sumamente animados. Podían decir: ¡Mirad qué Elokim tenemos! ¡No hay nadie como nuestro Elokim!

También la entrega de la Torá y la entrada en el pacto de Sinai fortaleció la identidad como pueblo del Todopoderoso, el pueblo del pacto, escogido para ser la cabeza de los demás pueblos. El pueblo del pacto es una nación sacerdotal que tiene el primer acceso a la revelación divina y la responsabilidad de transmitirla a todas las naciones. ¡Qué tarea y qué responsabilidad! Esto produjo una identidad importante dentro del pueblo. La autoestima fue sumamente fortalecida en el desierto para que pudieran andar erguidos.

Ahora, si el pueblo del pacto se cierra en exclusividad y levanta un muro con desprecio y rechazo contra las demás naciones, no va a cumplir su papel de mediador entre el Eterno y las naciones. Todo lo contrario, va a causar odio, envidias y rechazo por parte de los no judíos. Pero si el pueblo escogido entiende su rol de canal de bendición para que todas las familias de la tierra puedan ser bendecidas, entonces las naciones podrán llegar a ser lo que el Eterno los ha creado para ser.

Como Ishmael y Esav no entendían, o no querían aceptar, el propósito de la elección de sus hermanos Yitsjak y Yaakov se llenaron de toda clase de conceptos tanto de sí mismos como de sus hermanos escogidos que produjeron resultados muy negativos y que es la mayor causa de los conflictos que hoy tenemos en el mundo. La envidia de Ishmael es la tierra fértil para el poder del islam y la envidia de Esav es la tierra fértil del cristianismo. Ambas religiones han sido creadas a base del rechazo contra el pueblo escogido y ambas dicen que ellos son el pueblo en lugar de los judíos. La falta de conocimiento del rol del pueblo escogido y la falta de identidad y autoestima dentro del llamado particular de cada uno de ellos es la causa principal para el odio que tienen contra el judaísmo.

Hay dos canciones en los corazones del cristiano y del musulmán: “Nosotros lo tenemos, ellos no.” “Nosotros somos el pueblo escogido, los otros no lo son.” También existe una canción en el corazón de ciertos grupos cristianos y mesiánicos no judíos: “Ellos son el pueblo, nosotros también”. Son intentos de falsificación de lo que el Eterno ha hecho en el pueblo judío.

Ahora, ¿cuál es la solución para estos grupos? Que encuentren el amor del Elokim de Israel – que también es el Elokim de todo el mundo – y que entiendan que también ellos han sido elegidos para recibir las bendiciones del cielo, pero no separadamente y en rebeldía contra su hermano judío, sino sometidos a él y en una relación íntima con él, sin tomar del judío lo que no es para ellos.

La falta de identidad entre los que salieron del cristianismo y abrazaron la fe judía sin hacerse judíos es hoy en día un grave problema. Sienten que son demasiado judíos para ser aceptaos por los cristianos y demasiado cristianos para ser aceptados por los judíos. En muchas ocasiones pasan una soledad profunda y tienen una angustia interna por no saber quiénes son y cómo identificarse.

En esa situación es fácil sentirse inferior o rechazado cuando recibe enseñanzas de que el judío tiene más mandamientos que un no judío que está en el Mesías, que el judío puede hacer cosas que un no judío no puede hacer y que el no judío puede hacer cosas que el judío no puede hacer.

Esto es un tema de oración que todos debemos presentar delante del Eterno. El Eterno no sólo puede sino también desea liberar este grupo del sentimiento de rechazo y de falta de identidad para que también pueda andar erguido sin ser una amenaza para el judío ni tomar una identidad de reemplazo o de desprecio.

Estoy convencido de que una de las claves para que esto ocurra es que tengan una revelación de lo que son en el cielo en el Mesías. Ser sacerdote en el cielo, ser conciudadano en la Yerushalayim celestial y ser miembro de la familia de Elokim es más que pertenecer a un pueblo escogido en la tierra. El que logra ver la identidad que tiene en el cielo gracias al Mesías Yeshúa será totalmente libre de todo sentimiento de rechazo. El que entiende que ser hijo de Elokim es más que cualquier cosa en este mundo, puede andar con la cabeza en alto, sin envidia y sin rechazo, con respeto total al rol del judío en este mundo y al rol del no judío. Ambos forman parte del plan del Eterno para la redención del mundo.

¿Qué es lo que produce la prosperidad económica?

"Si andáis en mis estatutos y guardáis mis mandamientos para ponerlos por obra, yo os daré lluvias en su tiempo, de manera que la tierra dará sus productos, y los árboles del campo darán su fruto. "Ciertamente, vuestra trilla os durará hasta la vendimia, y la vendimia hasta el tiempo de la siembra. Comeréis, pues, vuestro pan hasta que os saciéis y habitaréis seguros en vuestra tierra.

(Lev. 26:3-5 LBLA)

¿Qué es lo que produce la prosperidad económica?

La prosperidad económica no se produce en primer lugar por esforzarse en su trabajo, aunque sea uno de los caminos más importante para obtener sustento y bienes materiales. La prosperidad económica no se produce en primer lugar por dar el diezmo, aunque sea la clave para tener el cielo abierto sobre su vida y su economía. La prosperidad económica no se produce en primer lugar por tener fe en las promesas y proclamarlas con la boca, aunque pueda ser una ayuda para activar las bendiciones del Eterno. La prosperidad económica no se produce en primer lugar por dar dinero a causas benéficas, aunque pueda generar bendiciones.

La prosperidad económica se produce por andar en los estatutos del Eterno y guardar sus mandamientos y ponerlos por obra.

Si quieres ser prosperado en tu economía, sé obediente.

Bendiciones,

“Como oyó que estaba enfermo, se quedó aún dos días en aquel lugar donde estaba.” Juan 11:6

“Como oyó que estaba enfermo, se quedó aún dos días en aquel lugar donde estaba.” Juan 11:6

Al comienzo de este maravilloso capítulo encontramos la afirmación siguiente, “YAHSHUA amaba a Marta y a su hermana y a Lázaro,” esto nos enseña que en el mismo corazón y en el fondo de todas las intervenciones de Dios para con nosotros, por muy negras y misteriosas que puedan ser, debemos tener valor para creer y afirmar en el infinito, e inmutable amor de Dios.
El amor permite el dolor. Las hermanas nunca dudaron que El se apresuraría a toda costa y evitaría la muerte de su hermano, pero, “Cuando oyó que estaba enfermo, se quedó aún dos días en aquel lugar donde estaba.”
El se abstuvo de ir, no porque no los amaba, sino porque los amaba. Sólo su amor le detuvo el apresurarse inmediatamente a aquella casa querida y desconsolada. Cualquier otra cosa que no hubiese sido su amor infinito, se hubiese apresurado a acudir en aquel mismo instante a consolar a aquellos corazones abatidos y amados, para evitar su aflicción y tener el gozo de limpiar y retener sus lágrimas y devolverles su felicidad.
Sólo el amor Divino podía refrenar la impetuosidad de la ternura del corazón del Salvador, hasta que el Ángel del Sufrimiento hiciese su labor.
¿Quién puede calcular lo mucho que debemos al sufrimiento y al dolor? Si no fuese por ellos, tendríamos muy poco espacio en que ejercitar las facultades de muchas de las principales virtudes de la vida MESIANICA. ¿Dónde estaría la fe, si no existiese la prueba para probarla, o la paciencia, sino tuviese nada que soportar, o la experiencia, si no existiese la tribulación para desarrollarla?
Seleccionado

¿No hay una ley para todos?

También podréis adquirirlos de los hijos de los extranjeros que residen con vosotros, y de sus familias que están con vosotros, que hayan sido engendradas en vuestra tierra; éstos también pueden ser posesión vuestra. Aun podréis dejarlos en herencia a vuestros hijos después de vosotros, como posesión; os podréis servir de ellos como esclavos para siempre. Pero en cuanto a vuestros hermanos, los hijos de Israel, no os enseñorearéis unos de otros con severidad.

(Lev. 25:45-46 LBLA)

¿No hay una ley para todos?

Este texto muestra que diferentes tipos de extranjeros pueden vivir entre los hijos de Israel.

Por un lado la Torá enseña que hay una sola ley para el nativo como para el extranjero (Éx. 12:49; Lev. 24:22; Núm. 15:15-16, 29), pero por el otro lado hay diferentes normas para un nativo que para el extranjero.

El nativo no puede comer carne de animales ahogados, pero el extranjero sí (Deut. 14:21). Este texto dice que los esclavos que los hijos de Israel hayan adquirido de los hijos de los extranjeros que residen entre ellos podrán ser su posesión para siempre, pero los hijos de Israel que hayan sido vendidos como esclavos tendrán que ser liberados en los años de remisión y de jubileo.

Entonces ¿cuándo hay una sola ley para el extranjero que para el nativo? O ¿sobre qué tipo de extranjero es aplicada la misma ley que para el nativo?

La respuesta es: cuando el extranjero haya hecho la conversión oficial para ser parte del pacto de la circuncisión le es aplicable la misma ley que para los nativos de Israel. Solamente los extranjeros que están dentro del pacto de la circuncisión de la carne tienen la obligación de cumplir todos los mandamientos de la ley, como también enseña el rav Shaúl en Gálatas 5:3: “Y otra vez testifico a todo hombre que se circuncida, que está obligado a cumplir toda la ley.” (LBLA)

El extranjero que vive en Israel no está obligado a cumplir toda la ley de Moshé. Sólo el extranjero que haya entrado en el pacto de la circuncisión de la carne está dentro de la categoría de los que la Torá dice: “Una sola ley habrá, una sola ordenanza, para vosotros y para el extranjero que reside con vosotros.”

Si un extranjero que vive dentro de Israel no está obligado a cumplir toda la ley, ¡cuánto menos los que no viven dentro de Israel!

Querido discípulo del Mesías, no te dejes engañar por los que propagan una sola ley para judíos y gentiles que recibieron la vida en el Mesías. Están causando confusión entre los injertados y rebeldía contra las autoridades judías, y poniendo sobre los que no fueron llamados a ser judíos un yugo que no es para ellos.

¿Cuál es la mejor protección contra el enemigo?

Cumpliréis, pues, mis estatutos y guardaréis mis leyes, para ejecutarlos, para que habitéis seguros en la tierra.

(Lev. 25:18 LBLA)

¿Cuál es la mejor protección contra el enemigo?

Hay leyes espirituales que el Eterno ha establecido para todos los hombres. Una de esas leyes aparece en este versículo. Si el pueblo del pacto se cuida para cumplir los estatutos y guardar las leyes del Eterno poniéndolas en práctica, entonces tendrá una protección contra todas las cosas que puedan causar inseguridad. Esta ley es también aplicable para el resto de las naciones y en grupos de personas y hasta cierto grado también en cada individuo. El que obedece será protegido y podrá habitar seguro en la tierra.

Por esto es más importante cuidar su alma en relación con los mandamientos del Eterno y cumplirlos para poder dormir en paz y no temer las calamidades de este mundo, que buscar con afán todo tipo de cosas que podrán darnos seguridad. El que confía en el Eterno y le es fiel será protegido, y si le ocurre algo malo, es porque el Eterno tiene un plan bueno con ello.

Querido discípulo del Mesías, sé obediente y habitarás seguro en tu tierra.

¿Quién es el pariente más cercano de Adam?

Si uno de tus hermanos llega a ser tan pobre que tiene que vender parte de su posesión, su pariente más cercano vendrá y redimirá lo que su hermano haya vendido.

(Lev. 25:25 LBLA)

¿Quién es el pariente más cercano de Adam?

La redención es el acto que restaura el estado original de una persona que ha caído en desgracia. Adam perdió el derecho de su heredad del paraíso por el pecado que cometió. Para él no había forma de obtenerlo de nuevo.

HaShem tenía un plan, enviar el pariente más cercano de Adám para redimirlo de manera que pueda entrar en y poseer el paraíso de nuevo. ¿Quién es ese pariente más cercano?

El segundo Hombre.

“Entonces El le dijo: En verdad te digo hoy: estarás conmigo en el paraíso.”

(Luc. 23:43 LBLA revisada)

“Al vencedor le daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios.”