¿Fue genuino el beso de Esav?

Génesis 32:30(31) – 33:5

Entonces Esaú corrió a su encuentro y lo abrazó, y echándose sobre su cuello lo besó, y lloraron.

(Gén. 33:4 LBLA)

¿Fue genuino el beso de Esav?

El texto hebreo presenta una escritura poco frecuente en este texto. La palabra hebrea que fue traducida como “y lo besó” – vayishkáhu וישקהו – tiene un pequeño punto sobre cada letra. El famoso comentarista medieval Rashi explica que cuando aparecen este tipo de puntos encima de una palabra hay un indicio de que esa palabra debe ser interpretada de manera especial. Si hay más letras que puntos, se interpreta la palabra tal como es, pero si hay más puntos que letras, se cuentan las letras que están debajo de los puntos como una palabra independiente aparte de la que ya está. En este texto la cantidad de puntos coincide con la cantidad de letras y por eso hay diferentes opiniones de interpretación entre los rabinos. Unos dicen que la palabra debe ser interpretada como si no existiera, es decir, que el beso de Esav fue sólo ficticio. Otros opinan que debe ser entendida al revés, que aunque Esav odiaba a Yaakov, tuvo compasión en ese momento y le besó de todo corazón.

Personalmente creo que debemos interpretar el texto según la última opinión. Dentro de Esav había tanto lo bueno como lo malo, como en todas las personas. En el momento de este encuentro, el Eterno activó las emociones positivas que tenía hacia su hermano y el milagro del encuentro maravilloso entre los dos fue producido. Esto es el resultado de la lucha que tuvo nuestro padre Yaakov la noche anterior. Después de haberse humillado y reconocido su falta, fue levantado y bendecido. El Eterno tomó control de la situación y produjo este encuentro divino entre los hermanos. Yaakov reconoce que no solamente había visto el rostro del Todopoderoso en el ángel que luchó con él, sino también en el rostro de su hermano que le recibió de esa manera maravillosa.

¡Qué grande es el Eterno! Él puede cambiar la muerte en vida. La muerte segura para Yaakov y su familia fue transformada en vida y paz. El que se humilla ante el Eterno será exaltado y verá cambios radicales en sus circunstancias.

La experiencia de Yaakov es también un simbolismo que habla de la muerte y resurrección del Hijo del Hombre. Él se humilló hasta lo sumo y fue quebrantado y muerto en un madero de ejecución romana. Y por causa de esa humillación y obediencia, el Eterno le resucitó y le elevó hasta lo sumo y le dio el nombre que es sobre todo nombre para que ahora pueda actuar como gobernante de toda la creación en el Nombre del Eterno.

Que el Eterno nos ayude a poder humillarnos ante su mano poderosa y experimentar esos cambios radicales que necesitamos para poder vivir en victoria,

Ketriel

¿Qué pasó con Yaakov en aquella lucha?

Génesis 32:13(14 heb.) – 29(30 heb.)

Jacob se quedó solo, y un hombre luchó con él hasta rayar el alba. Cuando vio que no había prevalecido contra Jacob, lo tocó en la coyuntura del muslo, y se dislocó la coyuntura del muslo de Jacob mientras luchaba con él. Entonces el hombre dijo: Suéltame porque raya el alba. Pero Jacob respondió: No te soltaré si no me bendices. Y él le dijo: ¿Cómo te llamas? Y él respondió: Jacob. Y el hombre dijo: Ya no será tu nombre Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios y con los hombres, y has prevalecido.

(Gén. 32:24-28 LBLA)

¿Qué pasó con Yaakov en aquella lucha?

Por fin Yaakov se quedó sólo. Allí es dónde el Eterno lo quería. Quería tratar con él a solas y envió uno de sus mensajeros celestiales para luchar con él. Esa es la lucha final para preparar nuestro padre para la entrada en la tierra prometida. La lucha con el ángel es el sumario de toda la lucha que había habido entre Yaakov y el Eterno a lo largo de sus 97 años de vida. Yaakov quería conseguir las cosas a su manera con su propia fuerza. Pero el Eterno quiso debilitar su confianza en su propia fuerza para que Él pudiera manifestar Su fuerza sobrenatural y hacer las cosas a Su manera. El Eterno quería llevar a Yaakov a un punto de quebranto donde reconocería que había sido un suplantador, un engañador, como dijo su hermano Esav: “Con razón se llama Jacob, pues me ha suplantado estas dos veces.” (27:36a LBLA)

Cuando el ángel vio que no podía con la fuerza del yo de Yaakov, le dio un golpe en el lugar más fuerte del cuerpo humano. Así Yaakov fue hecho un minusválido y ya no podía confiar en su fuerza física. Luego para poder ser bendecido tuvo que decir cómo se llamaba. Era necesario admitir que su nombre era suplantador, lo cual implica un reconocimiento de que había algo en él que no era agradable ante el Cielo, al ser capaz de mentir, engañar y hurtar para obtener beneficios materiales y espirituales.

En ese momento el carácter engañoso de Yaakov fue expuesto a la luz del todo lo ve, y Yaakov lloró quebrantado, como está escrito en Oseas 12:2, 3-4: “El SEÑOR … castigará a Jacob conforme a sus caminos; conforme a sus obras le pagará. En el vientre tomó a su hermano por el calcañar, y en su madurez luchó con Dios. Sí, luchó con el ángel y prevaleció, lloró y le pidió su ayuda; en Betel le encontró, y allí El habló con nosotros.” (LBLA)

En ese quebranto estaba la bendición y la victoria. Yaakov tuvo un nuevo nombre lo cual implica una nueva manera de ser, una nueva identidad. Cuando uno se humilla es exaltado y cuando nuestro padre Yaakov se humilló hasta lo sumo el Eterno finalmente pudo ayudarle a hacer tikún – rectificación – en su carácter.

Si Él pudo hacerlo con Yaakov después de 97 años de vida, lo podrá hacer con nosotros si nos humillamos y permitimos que él nos moldee conforme a su gran Modelo para el hombre, que es el Hijo del Hombre.

Que el Eterno pueda llevarnos a la perfección,

Ketriel

¿Cómo hacer la voluntad del Eterno?

Génesis 30:28 – 31:16

Pero Jacob oyó las palabras de los hijos de Labán, que decían: Jacob se ha apoderado de todo lo que era de nuestro padre, y de lo que era de nuestro padre ha hecho toda esta riqueza. Y Jacob observó la actitud de Labán, y he aquí, ya no era amigable para con él como antes. Entonces el SEÑOR dijo a Jacob: Vuelve a la tierra de tus padres y a tus familiares, y yo estaré contigo.

(Gén. 31:1-3 LBLA)

¿Cómo hacer la voluntad del Eterno?

El deseo de un justo es hacer la voluntad del Eterno. Su oración constante es: “No se haga mi voluntad sino la tuya.” El justo no vive para sí mismo, sino para que el propósito del Eterno se cumpla en su vida.

La voluntad del Eterno ha sido revelada en la Torá. Los patriarcas tenían la Torá oral junto con la revelación profética y por medio de ellas se dirigían, como está escrito en Génesis 26:5: “porque Abraham me obedeció, y guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes.” (LBLA)

Nosotros tenemos la Torá escrita, dada por medio de Moshé en Sinai, y tenemos los libros de los Profetas, los Escritos y los Escritos Apostólicos. Tenemos también la torá oral y tenemos el Espíritu del Mesías que nos enseña todas las cosas. Así que el Eterno nos ha suplido suficiente información y equipado espiritualmente para que podamos saber qué quiere él que hagamos para agradarle, cómo debemos comportarnos para vivir una vida justa y santa y qué debemos hacer en cada ocasión para que su voluntad se cumpla en todo momento.

La pasión del hombre justo es cumplir el propósito del Eterno en su vida. Pero no siempre se sabe cuál es la voluntad específica del Eterno en situaciones específicas.

El factor tiempo es también muy importante en cuanto al cumplimiento de la voluntad del Eterno. Hay cosas que él quiere que sucedan en nuestras vidas y que nosotros hagamos, pero aunque ciertas cosas sean la voluntad del Eterno, no siempre es el tiempo para ellas.

Es muy importante hacer las cosas del Eterno en el tiempo del Eterno. Si hacemos cosas que son de su voluntad fuera del tiempo, no estamos cumpliendo con su voluntad. Muchos buenos propósitos han sido abortados o retrasados por iniciativas que se han tomado según la voluntad del Eterno pero fuera del tiempo del Eterno. Estas dos cosas son muy importantes que vayan juntas.

La voluntad del Eterno era que Yaakov volviera a la tierra de Kenaan. Eso lo había revelado en el momento cuando tuvo el sueño por la noche al huir de su hermano, “te haré volver a esta tierra” (28:15). Pero Yaakov no sabía bien cuándo iba a ser el tiempo para volver. Su madre había prometido enviar un mensaje cuando la ira de Esav se había calmado, pero ese día nunca llegó. Así que Yaakov no podía tomar sus decisiones según lo que le había dicho su madre.

Cuando llegó el tiempo de la partida, el Eterno estaba creando unas circunstancias adversas en la casa de Laván. El texto que nos ocupa revela que fueron enviadas tres señales a nuestro padre Yaakov que indicaban que ahora era el tiempo para el cumplimiento de la voluntad del Eterno de volver a la tierra. Las tres señales eran:

- Yaakov oyó las palabras negativas de los hijos de Laván.

- Yaakov vio que Laván no tenía una actitud favorable.

- HaShem habló a Yaakov y le dijo que era el tiempo para volver.

Después de veinte años de exilio, llegó el tiempo para que Yaakov regresara a su tierra. El Eterno quiso que pasar ese tiempo, porque los veinte años constituyen una señal profética para el último exilio de los judíos. Los veinte años corresponden a 2000 años, como también está escrito en Hoseas 6:1-2: “Venid, volvamos al SEÑOR. Pues El nos ha desgarrado, y nos sanará; nos ha herido, y nos vendará. Nos dará vida después de dos días, al tercer día nos levantará y viviremos delante de El.” (LBLA) Un día corresponde a mil años (Sal. 90:4; 2 Ped. 3:8). Dos días corresponden a 2000 años. El último exilio judío durará 2000 años y después Yaakov volverá a su tierra.

Querido discípulo del Mesías, estudia y sométete a la Torá para saber cuál es la voluntad general del Eterno en tu vida. Aprende también a sensibilizar tu corazón para ser guiado por el Espíritu del Mesías que recibiste al confesar a Yeshúa como tu Señor. Así cumplirás la voluntad específica del Eterno en tu vida. Sensibiliza tus cinco sentidos espirituales para ser guiado por el Eterno en todo momento, aún en las decisiones simples de cada día. Camina en el Espíritu y sé guiado por el Espíritu “Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, los tales son hijos de Dios.” (Rom. 8:14 LBLA).

Gracia y paz del Todopoderoso, nuestro Padre, y de Yeshua el Mesías, nuestro Señor,

Ketriel

¿Las mandrágoras hicieron efecto o no?

Génesis 30:14-27

Entonces Dios se acordó de Raquel; y Dios la escuchó y le concedió hijos.

(Gén. 30:22 LBLA)

¿Las mandrágoras hicieron efecto o no?

Las mandrágoras – en hebreo dudaim דודאים – fueron consideradas efectivas para aumentar la fertilidad. Cuando Rajel vio que el hijo primogénito de Leá le había entregado mandrágoras, las pidió para ella a cambio de una noche con Yaakov. Pensaba que tal vez podían ayudarle a adquirir la fertilidad y tener hijos.

Pero vemos que la Torá no dice que las mandrágoras hicieron efecto en Rajel. Aunque la Torá no siempre presenta los eventos de forma sucesiva, parece que en este caso pasó un tiempo entre el evento de las mandrágoras hasta que Rajel fue sanada de su esterilidad.

¿Las mandrágoras hicieron efecto o no?

No, no lo hicieron. La Torá no dice que gracias a las mandrágoras Rajel fue sanada, sino gracias a que el Eterno se acordó de ella y le escuchó.

¿Puede el Eterno olvidar para que tenga que acordarse de alguien? No, es un dicho del texto sagrado que nos enseña que hay momentos cuando el Eterno, que está fuera de toda creación, considera, visita e interviene de una manera personal en la vida de un ser humano.

El Eterno había estado quieto en cuanto a Rajel durante años. Ella había clamado mucho tiempo sin obtener una respuesta. El Eterno optó por esperar porque tenía un propósito. Si el Eterno se calla es porque tiene un plan.

No es bueno que una persona siempre reciba en seguida lo que pide. Es bueno que los padres enseñen a sus hijos a no recibir todo lo que ellos deseen. Es bueno que los hijos aprendan esperar ciertas cosas, porque muchos tipos de espera producen algo positivo en el alma. La cultura moderna de lo inmediato e instantáneo crea caracteres sin paciencia y sin fuerza interior para aguantar.

Yaakov estuvo siete años trabajando antes de poder casarse con la que amaba. No quiso casarse primero y luego trabajar, sino aguantó los siete años de espera para conseguir lo que su corazón pedía. Él es un ejemplo de un carácter aprobado que trabaja con paciencia para lograr metas a largo plazo. Una persona inmadura no puede esperar, sino prefiere obtener un beneficio a corto plazo aunque sea menor que un beneficio a largo plazo. Una persona madura sabe negarse de un beneficio a corto o medio plazo para poder obtener un beneficio mayor a largo plazo.

HaShem quiso producir algo en el carácter de Rajel y por eso le hizo esperar. Pero finalmente se acordó de ella y escuchó sus oraciones, clamores y lágrimas, que estaban guardadas en el cielo hasta el momento oportuno.

No creas que el silencio del Eterno es porque el Eterno no escucha tus oraciones. Si hay silencio hay un propósito con ello. El Eterno está más interesado en formar tu carácter que darte lo que le estás pidiendo. Es cierto que el plan del Eterno era dar hijos a Rajel, pero había áreas en su manera de ser que necesitaban ser pulidas y por eso el Eterno optó por esperar con la respuesta para cambiar su forma de ser antes de darle hijos. Porque lo que ella iba a aportar de sí misma en sus hijos era más valiosa para el Eterno con el resultado de un tiempo de silencio desde el Cielo.

Que el Eterno te conceda las peticiones de tu corazón en su tiempo y a su manera,

Ketriel

Génesis 26:13-22

Y el hombre se enriqueció, y siguió engrandeciéndose hasta que llegó a ser muy poderoso.

(Gén. 26:13 LBLA)

¿Cómo conseguir, aguantar y mantener tanta riqueza?

La Torá dice que nuestro padre Avraham era un hombre muy rico en ganado, oro, plata, siervos y siervas (13:2; 24:35). La riqueza material fue uno de los resultados de la bendición divina. La pobreza no es una bendición. La escasez es el resultado de la maldición. La bendición del Eterno libera de la pobreza.

Ahora, Avraham era muy rico, y al final entregó toda su riqueza a Yitsjak (25:5). Yitsjak fue bendecido después de la muerte de su padre y siguió enriqueciéndose hasta llegar a ser tan poderoso que los filisteos le tenían envidia y le expulsaron de su tierra. ¡Cuánta riqueza tenía entonces Yitsjak! ¿Cómo es posible que el Eterno podía confiarle tanta riqueza si el amor al dinero es la raíz de todos los males? (1 Tim. 6:10)

Es obvio que Yitsjak tenía tal carácter que podía ser un buen administrador de las riquezas materiales, de manera que el Eterno no tenía ningún problema para enriquecerle de esa manera. Yitsjak aguantaba la vida de ricos porque era confiable.

Una de las condiciones para poder aguantar tanta riqueza era que no amaba el dinero. Amaba al Eterno antes que todo. El que ama el dinero no puede ser un buen administrador de muchas riquezas.

Otra condición era que no puso su confianza en las riquezas sino el Él que daba las riquezas. El que confía en sus bienes no puede ser un buen administrador de muchas riquezas.

Otra condición que hizo que Yitsjak podía aguantar tanta riqueza era su manera de tratar a su prójimo. En este texto vemos que los filisteos le tenían envidia por ser tan rico. Y en lugar de defenderse y luchar contra ellos y usar su poder para aplastar a los que le hacían la vida difícil, se alejó de ellos humildemente. Aunque él había cavado los pozos, los filisteos dijeron que el agua era de ellos. Yitsjak podía haber utilizado su poder para enfrentarles y por la fuerza coger el agua de los pozos que había cavado. Incluso podía haberlos enfrentado con una guerra para expulsarlos de la tierra. Pero no lo hizo sino se retiró de allí y buscó una solución en otro lugar. ¡Qué carácter más noble tenía nuestro padre Yitsjak!

El agua es una condición para la existencia de toda vida que hay en la tierra. El pozo representa la oración en nuestra vida espiritual. Para poder ser rico para con el Eterno hay que saber sacar agua de los pozos. Si no hay agua uno muere y si no hay pozos hay que esforzarse y cavar hasta encontrar agua. Otra vez vemos la importancia de esforzarse en la oración para llegar a las profundidades espirituales y encontrar agua. Si no encuentras agua espiritual te mueres, y si no puedes mantener los pozos que te dan agua te mueres. No te des por vencido hasta encontrar agua. Esfuérzate, toma tiempo, busca, cava y muévete de un lugar a otro hasta encontrar agua que satisfaga tu sed espiritual. Es la única manera de prosperar espiritualmente.

Los filisteos representan todos los enemigos que tenemos que quieren obstruir nuestra vida de oración. Si los enemigos han cerrado algún pozo en tu vida, vuelve a cavar allí. No permitas que tus pozos sean obstruidos. Mantén siempre viva tu relación íntima con el Eterno. Así conseguirás, aguantarás y mantendrás tanto la riqueza espiritual como la material.

Que el Eterno nos ayude a siempre poder tener agua limpia abundante para que nuestra vida pueda ser muy poderosa para Su gloria,

Ketriel

¿A qué pueblo fue reunido Avraham?

Las vidas de Sará

Génesis 25:1-11

Abraham expiró, y murió en buena vejez, anciano y lleno de días, y fue reunido a su pueblo.

(Gén. 25:8 LBLA)

¿A qué pueblo fue reunido Avraham?

Si nuestro padre Avraham había salido de su tierra natal y ya no vivía en el lugar de sus familiares ¿cómo es posible que la Torá diga que fue reunido a su pueblo cuando murió?

La expresión “reunido a su pueblo” no habla del alma que posiblemente sigue existiendo después de la muerte en un lugar desconocido e inalcanzable para los vivos. Así que no se trata de que el alma de Avraham fue reunido al pueblo de los justos que habían muerto.

Esta expresión es un hebraísmo que hace referencia a la antigua manera de enterrar a los muertos. Las tumbas antiguas tenían lugar para varios cuerpos porque normalmente eran tumbas familiares. Dentro de la tumba, que podía ser una cueva, se solía excavar aperturas en la pared suficientemente grandes para poder introducir allí los cuerpos muertos. En el centro de la tumba había un lugar en el suelo más bajo, llamado “el valle”, donde finalmente reunían los huesos de los cuerpos ya descompuestos (cf. Ez. 37:1).

En tiempos antiguos había dos entierros por cada difunto. En el primer entierro se colocaba el cuerpo en la cavidad en la pared. Luego se esperaba hasta su descomposición y entonces tenían el segundo entierro, normalmente un año después del primero. En el segundo entierro sacaban los huesos del cuerpo ya descompuesto y los juntaban en el valle.

En un cementerio del primer siglo de la Era Común, que se encuentra en el Monte de los Olivos, se puede ver que había una costumbre de meter el hueso más grande, el fémur, en una cajita de piedra con inscripciones que identificaban el muerto y que se guardaba como recuerdo.

En el tiempo del segundo templo se repartía la herencia en el segundo entierro cuando los familiares se reunían (cf. Mat. 8:21-22).

Lo que podemos aprender de esto es que la expresión “fue reunido a su pueblo” tiene que ver con la costumbre de reunir los huesos de los familiares muertos en la misma tumba.

Avraham enterró a su esposa Sará en una cueva que había comprado de los hijos de Jet. Él fue luego enterrado en la misma cueva por sus hijos Yitsjak e Yishmael (25:9) y de esa manera fue reunido a los huesos de Sará que era parte de su pueblo. Luego sus hijos Yitsjak y Yaakov fueron enterrados en la misma cueva, junto con sus esposas Rivká y Leá. En total hay seis cuerpos de los patriarcas y sus esposas enterrados en esa cueva. Todavía se sabe dónde está la tumba, porque hasta hoy se ha mantenido la tradición del lugar.

Las Escrituras enseñan que el cuerpo muerto tiene que volver a la tierra de donde fue tomado (Gén. 3:19), lo cual significa que la cremación no es una opción para el que teme al Eterno.

Sigue el ejemplo de tu padre Avraham y no aceptes la cremación.

Que el que bendijo a Avraham, Yitsjak y Yaakov te bendiga para que puedas llenar tus días según Su propósito para tu vida y que no te permita morir antes de tiempo. Que sea de Su agrado y digamos amén.

Ketriel

¿Quién entiende el poder de una bendición?

Las vidas de Sará

Génesis 24:53-67

Y bendijeron a Rebeca y le dijeron: Que tú, hermana nuestra, te conviertas en millares de miríadas, y posean tus descendientes la puerta de los que los aborrecen.

(Gén. 24:60 LBLA)

¿Quién entiende el poder de una bendición?

Los familiares de Rivká la despidieron con una bendición poderosa. Esta bendición fue cargada de palabras proféticas sobre sus descendientes. Por estas palabras, que estaban respaldadas por el Cielo, los descendientes de Rivká llegaron a multiplicarse de tal manera que hoy en día todo el mundo depende de ellos. En primer lugar se refiere al pueblo judío. Pero también es una referencia a todos los que de entre los gentiles adopten la fe de Avraham.

Unos dos mil años más tarde, el descendiente principal de Avraham, Yitsjak, Yaakov y el rey David, el que era el destinatario de todas las promesas dadas a los padres, se levantó y proclamó: “Yo te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia, y las puertas del reino de la muerte no prevalecerán contra ella.” (Mat. 16:18 NVI)

Esta bendición no hace referencia a la iglesia cristiana, como se ha interpretado erróneamente, sino a la congregación mesiánica dentro del pueblo físico de Israel. La expresión “las puertas del reino de la muerte” – en hebreo shearei sheol שערי שאול – es un hebraísmo que habla del poder gubernamental de los gentiles. Las puertas de las ciudades antiguas eran los lugares donde se reunían los ancianos de la ciudad para juzgar y tomar las decisiones que regían la ciudad. Cuando se habla de que los descendientes de Rivká, que son el pueblo de Israel, poseerán las puertas de sus enemigos, equivale exactamente a lo mismo que lo que el Maestro dice acerca de las puertas del sheol. Se trata de tener poder político y espiritual sobre los que dominan los pueblos gentiles. Esta es la misión del pueblo de Israel y muy específicamente la misión de la congregación mesiánica que es una parte más limitada dentro de todo el pueblo físico de Israel.

La congregación mesiánica no será dominada por los gobiernos gentiles sino que finalmente tomará total dominio sobre las ciudades de los gentiles. ¡Que venga ese día pronto y en nuestros días, amén!

Los descendientes de Shem, hijo de Noaj, sabían muy bien lo que significaba una bendición. Sabían que el poder de una bendición dirige el futuro de una persona y sus descendientes. Por eso los hermanos de Rivká querían enviarle esas palabras cargadas de poder para que tuvieran influencia sobre todo el mundo por toda la eternidad. ¿Quién entiende el poder de una bendición?

Querido discípulo del Mesías, aprende a usar tu boca para bendecir, no solamente al Eterno cien veces al día, sino también a tu esposa, tus hijos y los que te rodean. Tus palabras tienen poder para influenciar sobre todo su futuro.

¡Bendito sea el Elokim y Padre de nuestro Señor Yeshua HaMashíaj que nos ha bendecido con toda bendición espiritual en el Mesías!

Kol tuv - todo lo bueno,

Ketriel

¿Puede la verdad ser un camino?

Las vidas de Sará

Génesis 24:27-52

Y me postré y adoré al SEÑOR, y bendije al SEÑOR, Dios de mi señor Abraham, que me había guiado por camino verdadero para tomar la hija del pariente de mi señor para su hijo.

(Gén. 24:48 LBLA)

¿Puede la verdad ser un camino?

Cuando el siervo de Avraham avinu vio que el Eterno le había guiado justamente a la casa dónde estaba la mujer destinada para el hijo de su amo, no tuvo vergüenza de postrarse y adorar al Eterno delante de todos. Esta osadía y valentía venía del espíritu que gobernaba en la casa de Avraham donde se había educado.

El siervo era muy meticuloso para contar sólo la verdad acerca de Avraham sin exagerar y exactamente lo que había pasado antes de su viaje y con su encuentro con Rivká (Rebeca). Es obvio que era un hombre que amaba la verdad y la rectitud. No es de extrañar que Avraham confiaba plenamente en él. Su honestidad habla por sí misma en este capítulo. Era un hombre que no solamente conocía la gracia del Eterno, sino también su verdad (24:27) y esperaba que los hombres reflejaran estos dos lados muy importantes del carácter del Eterno (24:49).

Ahora, Eliezer dijo que el Eterno le había guiado por un camino de verdad (derej emet דרך אמת) según el texto hebreo. Un ángel había sido enviado delante, preparando las circunstancias para que el encuentro divino tuviera lugar junto al pozo entre el siervo y Rivká.

Podemos aprender dos cosas importantes de la expresión “camino de verdad”; primero que la verdad es un camino. Un camino en las Escrituras simboliza la manera de comportarse en la vida. Hay los que se dirigen por el camino de la mentira y otros que se dirigen por el camino de la verdad. Hay los que piensan que pequeñas mentiras no son graves y no saben que toda clase de mentira pertenece al camino de la mentira y son el producto de la influencia del padre de la mentira en este mundo (Juan 8:44). Todo aquel que recurre a la mentira y falsedad se conecta con el enemigo del Eterno, satán. Es cierto que no hay que decir siempre toda la verdad, pero no es lo mismo decir parte de la verdad que decir una mentira. La mentira es una tergiversación de la verdad, y eso viene del maligno.

El Elokim de Avraham es el Elokim de verdad, como está escrito en el Salmo 31:5: “En tu mano encomiendo mi espíritu; tú me has redimido, oh SEÑOR, Dios de verdad.” y Jeremías 10:10a: “Mas el SEÑOR Dios es la Verdad”. (Sagradas Escrituras) Si Él es un Elokim de verdad, no cabe la más mínima mentira en Él. Así también son sus verdaderos hijos, como está escrito en el Salmo 51:6a: “He aquí, tú deseas la verdad en lo más íntimo”. (LBLA) Eliezer amaba la verdad y andaba en el camino de la verdad.

Lo segundo que podemos aprender de este texto es que el camino de la verdad nos lleva a un destino preparado por el ángel del Eterno. Si andamos con media mentiras pensando que ese es el camino para resolver problemas, no vamos a llegar al destino del Eterno. Sólo podremos llegar a tener éxito verdadero en el camino de la verdad.

Querido discípulo del Mesías, como nuestro Rabino es el camino y la verdad (Juan 14:6), sólo podemos caminar con él y por medio de él si amamos en la verdad en lo más íntimo de nuestro ser y aborrecemos todo camino de mentira, por muy pequeño que sea (Salmo 119:104, 128). “No tengo mayor gozo que éste: oír que mis hijos andan en la verdad.” (3 Juan v.4 LBLA)

Paz sobre todos los que andan en la verdad con amor,

Ketriel

¿Cómo son los seguidores de Avraham?

Entonces el hombre se postró y adoró al SEÑOR

(Gén. 24:26 LBLA)

¿Cómo son los seguidores de Avraham?

El siervo más confiado de Avraham se fue a Mesopotamia para buscar esposa para Yitsjak. Consigo llevaba diez camellos cargados de toda clase de bienes. Con el nacimiento de Yitsjak Eliezer había sido desplazado en los planes de Avraham. Antes de Yitsjak Avraham estaba planeando entregarle toda su herencia (15:2) pero el Eterno cambió los planes de Avraham y dijo que Yitsjak sería el heredero (15:4; 21:10,12). La herencia incluía no solamente lo material sino algo mucho más importante; una fe inconmovible y unas promesas y bendiciones eternas.

Eliezer se había criado en el ambiente espiritual y la fe de su amo. Avraham tenía total confianza en él porque sabía que era completamente fiel. El siervo no buscaba sus propios intereses cuando estaba sirviendo en su misión de shalíaj – emisario. Lo único que le interesaba era cumplir la voluntad del que le había enviado y en este caso él sabía que no se trataba de una misión meramente humana, sino de cumplir con un plan divino para la redención futura del mundo. Era muy importante que Yitsjak recibiera una esposa designada por el Cielo. Por eso el siervo no confiaba en sus propias capacidades de discernimiento, sino había aprendido de su amo a confiar en el Eterno y actuar en fe.

Cuando llegó a la ciudad destino hizo arrodillar a los camellos junto a un pozo de agua (24:11). Los camellos necesitan arrodillarse para poder descansar. El hecho de que la Torá mencione esto nos puede enseñar algo alegórico. La palabra hebrea para arrodillar es baraj ברך

- que tiene relación con berej ברך – rodilla. La palabra baraj también significa bendecir (24:1). Es la palabra que se usa cuando bendecimos al Eterno: “Baruj HaShem”. Baruj significa bendito. Lo interesante es que la bendición está íntimamente relacionada con la rodilla. Esta verdad la había aprendido Avraham y la había transmitido a todos los que vivían con él. El que sabe doblar sus rodillas es capaz de obtener bendiciones. El que se humilla será ensalzado.

El hecho de que Eliezer hizo arrodillar a los diez camellos nos habla alegóricamente de lo que Avraham había estado enseñando a sus seguidores. De la misma manera como Eliezer hizo que sus siervos, los camellos, se arrodillaran, así Avraham había estado enseñando a sus seguidores a humillarse y arrodillarse ante el Eterno. Avraham era amigo del Eterno y por eso él sabía lo que le gustaba al Eterno y lo que más deseaba entre los hombres. Él sabía que el Eterno busca adoradores, como está escrito en Juan 4:23: “Pero la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque ciertamente a los tales el Padre busca que le adoren.” (LBLA)

Avraham había ganado muchas almas (12:5) y a todas ellas había enseñado a ser adoradores. El único deseo de su alma era satisfacer los deseos de su Señor y por eso se dedicaba a enseñar a su pueblo a ser adoradores que sabían inclinar sus corazones y doblar sus rodillas ante el Eterno.

Cuando el siervo de Avraham había recibido una respuesta clara a su petición de una mujer para Yitsjak de una hija de sus familiares, se inclinó en la tierra y adoró al Eterno.

Sé un adorador del Eterno. Acostúmbrate a inclinar, no solamente tus rodillas, sino también tu corazón, ante el Eterno. De esa manera serás un hijo seguidor de Avraham que imita fielmente su fe, porque los que son de fe, esos son hijos de Avraham (Rom. 4:12; Gal. 3:7).

Que seas bendecido junto con tu padre Avraham,

¿Por qué Yitsjak no pudo ir a la tierra de donde había salido Avraham?

Jayei Sará 5-2

Las vidas de Sará

Génesis 23:17 – 24:9

Y Abraham le dijo: Guárdate de llevar allá a mi hijo... sólo que no lleves allá a mi hijo.

(Gén. 24:6, 8b LBLA)

¿Por qué Yitsjak no pudo ir a la tierra de donde había salido Avraham?

Yitsjak tenía 40 años y ya había llegado el momento de buscarle una esposa. El Eterno no quiso que se casara con una mujer de las hijas de Kenáan, ni con una mujer de Egipto. Avraham hizo jurar a su siervo más confiable, Eliezer, por la señal del pacto de circuncisión, y le envió a buscar una esposa para su hijo de la tierra donde estaban sus parientes, descendientes de Shem, hijo de Noaj. Cuando Eliezer preguntó si podía llevar allí a Yitsjak, en el caso de que la mujer no quisiera venir, Avraham contestó rotundamente que no, y lo repitió dos veces. ¿Por qué Yitsjak no podía volver al lugar de donde había salido Avraham?

Por un lado vemos que Yitsjak no podía salir de la tierra prometida. Más adelante cuando intenta bajar a Egipto, el Eterno le prohíbe y le ordena quedarse en la tierra (26:2). Yitsjak fue el único de los tres patriarcas que no tenía permiso para salir al extranjero. Su vida estaba unida a la tierra de la promesa y allí tenía que permanecer hasta la resurrección.

Por otro lado tenemos que hacernos la pregunta ¿por qué Avraham no quiso que su hijo se fuera a ver a sus primos y demás familiares? ¿Qué mal había en eso?

Las Escrituras nos revelan que la familia de la cual había salido Avraham era idólatra (Jos. 24:15). Avraham tomó la decisión de abandonar toda práctica idolátrica y vivir sólo para el Creador de cielos y tierra (24:3). Él conocía muy bien la fuerza que los familiares podían ejercer sobre sus miembros y es muy posible que no quiso exponer a su hijo Yitsjak a las presiones emocionales que son producto de los lazos familiares, porque correría el riesgo de que adoptara sus costumbres paganas, lo cual contaminaría su alma y dañaría el plan de redención del mundo. Yitsjak era el hijo de la promesa y había que guardarle de toda contaminación maligna.

El ejemplo de Avraham avinu nos enseña que tenemos que cuidarnos mucho de enviar a nuestros hijos a un mundo que hemos dejado para que no sean contaminados por las costumbres de allí. Cuando dejamos atrás contextos y relaciones con los que practican las costumbres mundanas, es sumamente importante que no dejemos que nuestros hijos vuelvan allí. ¿Para qué entonces nos sacó el Eterno de allí? Todo el proceso de restauración y redención que estamos viviendo sería frenado y abortado en la siguiente generación.

Que el Eterno nos dé gracia para encaminar a nuestros hijos correctamente para que puedan continuar la línea de bendición y redención que hemos recibido por nuestro padre Avraham y nuestro Señor Yeshua el Mesías,

Ketriel

¿Cómo lloró Avraham por Sará?

Las vidas de Sará

Génesis 23:1-16

Y murió Sara en Quiriat-arba, que es Hebrón, en la tierra de Canaán; y Abraham fue a hacer duelo por Sara y a llorar por ella.

(Gén. 23:2 LBLA)

¿Cómo lloró Avraham por Sará?

Nuestra madre Sará murió de sorpresa en Jevrón. El gozo que Avraham avinu tuvo sobre la victoria en la décima prueba y la bendición que conllevaba, fue cambiado en llanto. Avraham fue a hacer duelo y a llorar por ella.

Sin embargo, la Torá escrita esconde un secreto en cuanto al lloro de nuestro padre. En la palabra livkotah

לב

כותה que se ha traducido como “a llorar por ella” en el texto masorético se encuentra la letra jaf כ más pequeña que el resto de las letras. En total hay ocho – o posiblemente nueve – letras pequeñas en el Jumash – Pentateuco – y esta es la segunda ocasión en las que aparece este fenómeno. Si partimos de la base de que no es debido a ningún error de los copistas desde que Moshé escribió la Torá, tenemos que preguntarnos a qué se debe esto. ¿Por qué la letra jaf כ es más pequeña en esta palabra? Obviamente el Eterno quiere enseñarnos algo importante porque ni la letra más pequeña de la Torá desaparecerá hasta que todo se cumpla (Mat. 5:18). Normalmente se entiende la existencia de esta letra más pequeña como que el lloro de Avraham fue más pequeño que lo normal. La Torá tampoco muestra que la muerte de Sará impactó a Avraham demasiado. ¿Por qué?

Una de las razones por las que Avraham no lloraba demasiado fue porque sabía que iba a volver a encontrarse con Sará en el día de la resurrección de los muertos. Esto concuerda bien con las palabras de Shaúl en 1 Tesalonicenses 4:13-18 donde está escrito: “Pero no queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para que no os entristezcáis como lo hacen los demás que no tienen esperanza. Porque si creemos que Yeshúa murió y resucitó, así también Dios traerá con El a los que durmieron en Yeshúa. Por lo cual os decimos esto por la palabra del Señor: que nosotros los que estemos vivos y que permanezcamos hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron. Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con la trompeta de Dios, y los muertos en Mesías se levantarán primero. Entonces nosotros, los que estemos vivos y que permanezcamos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes al encuentro del Señor en el aire, y así estaremos con el Señor siempre. Por tanto, confortaos unos a otros con estas palabras.” (LBLA revisado)

Avraham esperaba que viniera la ciudad celestial a la tierra de Kenáan donde actualmente residía como extranjero, como también está escrito en Hebreos 11:13-16: “Todos éstos murieron en fe, sin haber recibido las promesas, pero habiéndolas visto y aceptado con gusto desde lejos, confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra (entiéndase la tierra de Kenáan). Porque los que dicen tales cosas, claramente dan a entender que buscan una patria propia. Y si en verdad hubieran estado pensando en aquella patria de donde salieron, habrían tenido oportunidad de volver. Pero en realidad, anhelan una patria mejor, es decir, celestial. Por lo cual, Dios no se avergüenza de ser llamado Dios de ellos, pues les ha preparado una ciudad.” (LBLA)

Aquí no se trata de que el alma va a la ciudad celestial cuando uno muere, porque nadie ha recibido la promesa del mundo venidero todavía, según lo que está escrito en Hebreos 11:39-40: “Y todos éstos, habiendo obtenido aprobación por su fe, no recibieron la promesa, porque Dios había provisto algo mejor para nosotros, a fin de que ellos no fueran hechos perfectos sin nosotros.” (LBLA) Los que murieron todavía no han recibido la promesa. La recibirán cuando el Mesías vuelva y resucite a los muertos en la fe.

Así que nuestro padre Avraham no lloró demasiado por su amada esposa, sabiendo que la iba a volver a ver en la resurrección de los muertos.

En el pueblo judío es costumbre que los familiares directos ayunan el día del fallecimiento. El entierro debe ser efectuado el mismo día, o al menos cuanto más rápido posible. Según la halajá – ley rabínica práctica – hay tres periodos de luto después del entierro de un familiar cercano; una semana, un mes y un año. Para la primera semana hay diez normas especiales:

1. Sentarse y comer en el suelo.

2. No calzar zapatos de cuero.

3. No saludar.

4. No trabajar.

5. No cortarse el pelo ni afeitarse (30 días).

6. No lavarse todo el cuerpo ni usar perfumes (7 días, pero según otra opinión más estricta 30 días).

7. No lavar o planchar su ropa (7 días, o 30 días según dicha opinión).

8. No estudiar Torá.

9. No tener relaciones conyugales.

10. No participar en fiestas (12 meses).

Al inicio del 7º día y el 30º día la comunidad se reúne en la casa del doliente para orar minjá – la oración de la tarde - y arvit – la oración de la noche – y a estudiar la Torá. El doliente recita el kadish – santificación del Nombre del Eterno – en las oraciones comunitarias, en los momentos designados para ello, durante doce meses menos una semana. Después de los 30 días hasta el año se puede levantar una piedra monumental en recuerdo del fallecido. Muchos lo hacen en el aniversario del fallecimiento.

El luto en sí debe finalizar a los 30 días. Sin embargo, si un yom tov – día festivo prescrito por las Escrituras – llega durante ese periodo, a partir de él se puede poner fin al periodo de luto.

En el aniversario – yartseit – se acostumbra ayunar, encender una vela memorial, dar tsedaká – limosnas –, tener invitados y efectuar una sesión especial de estudio de la Torá, entre minjá y arvit al inicio del día memorial.

Avraham avinu no lloró demasiado por su amada esposa, sabiendo que la bendición que el Eterno le había dado también incluía una parte maravillosa para él y ella en el mundo venidero.

Que el Eterno nos conceda a todos el privilegio de llegar al mundo venidero y la ciudad celestial que bajará de las alturas a la tierra.

Shavua tov,

¿Dónde está la solución del problema?

Entonces Dios abrió los ojos de ella, y vio un pozo de agua; y fue y llenó el odre de agua y dio de beber al muchacho.

(Gén. 21:19 LBLA)

¿Dónde está la solución del problema?

Avraham se había divorciado de Hagar y la había enviado con provisión para el viaje junto con su hijo Yishmael, ya adolecente. Tuvieron problemas en el desierto por no encontrar agua. Yishmael estaba a punto de morir porque no se encontraba bien. Hagar se alejó de él porque no quiso ver morir a su hijo. Los dos lloraron, pero el Eterno sólo escuchó la voz del muchacho y envió un mensaje a Hagar por medio de un ángel. El ángel no le dijo dónde había agua, sino que tenía que ayudar a su hijo porque él iba a ser una gran nación. En ese momento el Todopoderoso abrió los ojos de Hagar para que viera un pozo de agua y así pudieron sobrevivir la crisis mortal.

Podemos aprender varias cosas de esta narración de la Torá. Primero, Avraham despidió a Hagar y a su hijo Yishmael a pesar de que le dolía. Lo hizo porque el Eterno le había ordenado hacerlo. Hay que obedecer al Eterno a pesar de que sea doloroso. El camino de la obediencia no es el camino más fácil. La mayoría de las veces nos cuesta y en muchas ocasiones hay que suprimir las emociones personales. Si el Eterno lo ha ordenado, es lo mejor, y simplemente hay que obedecer.

Lo segundo que podemos aprender es que Hagar no era una madre buena al dejar a su hijo morir sólo. Ella estaba más interesada en sus propios sufrimientos que en los del joven. No quería ver morir a su hijo. En el caso de que él hubiera muerto necesitaría a su madre más que nunca en los últimos momentos de su vida.

También aprendemos que Hagar no había puesto las palabras de la promesa sobre Yishmael sobre su corazón. Ella tenía que saber lo que el Eterno había dicho sobre el futuro de su hijo (17:20), pero cuando vino la crisis no le importaba la promesa. En lugar de confiar en el Eterno que había dado la promesa, actuaba y hablaba en dirección contraria pensando que su hijo iba a morir. Esa fue una de las razones por las que el Eterno no escuchó su llanto, sino sólo el del joven.

Cuando el ángel le habló a Hagar no le dio la solución del problema, sino trató con algo más importante, la razón por la que ella no había podido conseguir ayuda. Su manera de tratar a su hijo impedía la intervención del Eterno en su vida. Su incredulidad y rechazo de la promesa divina obstaculizaba la mano del Eterno en la crisis. Cuando ella hizo caso a lo que le dijo el ángel, de atender a su hijo y fijarse en la promesa divina para su futuro, entonces ella estaba en condiciones para recibir ayuda. En ese momento el Eterno abrió sus ojos para que viera que justamente en el lugar donde estaban, había un pozo.

¿Dónde se encontraba la solución del problema? En este texto aprendemos que:

- En el Eterno siempre están las soluciones para cualquier problema.

- Si no tratamos bien a los que nos rodean, el Eterno no puede enviar la ayuda.

- Si no hacemos caso a lo que nos ha dicho, Él no puede ayudarnos.

- Cuando nos arrepentimos de nuestra falta de amor al prójimo y hacemos caso a las palabras divinas, estaremos en condiciones para poder encontrar la solución del problema.

- La ayuda no está muy lejos, está muy cerca del lugar donde estamos, sólo necesitamos sentidos abiertos para poder percibir lo que está a nuestro alcance.

Clama al cielo cuando estás en una crisis. Mira bien que no hayas maltratado a tu prójimo. Confía en lo que el Eterno te haya dicho y obedece lo que te dice ahora. Abre tus ojos y mira a tu alrededor. La ayuda está a tu alcance. Actúa y suple las necesidades de los que están a tu cuidado y el Eterno estará contigo.

Que el Eterno nos haga sensibles para poder percibir los impulsos suyos y actuar según ellos y no según nuestros propios corazones,

Ketriel