YO (Algo nervioso): ¿YHWH, te puedo preguntar algo?
YHWH: Seguro.
YO: ¿Me prometes que no te vas a molestar?
YHWH: Prometido.
YO (frustrado): ¿Por qué dejaste que tantas cosas me pasaran hoy?
YHWH: ¿Que quieres decir?
YO: Bueno, me desperté tarde YHWH: Si...
YO: A mi carro le llevó una eternidad para arrancar.
YHWH: ajaaa...
YO (gruñendo): Para la hora de almuerzo, me prepararon el sándwich equivocado y me tocó esperar de más...
YHWH: Hmmmm...
YO: ¡¡¡Camino a casa, se quedó sin batería el teléfono, justo cuando iba a contestar una llamada!!!
YHWH: Muy bien
YO (Gritando): Y sobre todo, cuando llegue a casa, solo quería ver un poco de televisión y descansar, pero no encendió. ¡Nada me salió bien hoy! ¿Por qué hiciste eso?
YHWH: Bueno, déjame ver.... El ángel de la muerte estaba al lado de tu cama esta mañana y tuve que mandar uno de mis otros ángeles para luchar por tu vida. Te dejé dormir mientras eso pasaba...
YO (Apenado): Oh...
YHWH: No quise que tu carro encendiera, porque había un borracho al volante en tu ruta que pudo provocar un accidente donde estuvieras involucrado si hubieras estado en ruta a tu trabajo...
YO (Avergonzado)....
YHWH: La primera persona que preparó tu sándwich hoy estaba enferma y no quise que te contagiara la enfermedad... Sabía que no podías darte el lujo de faltar en tu trabajo...
YO (en tono humilde): Oh.
YHWH: Tu teléfono se quedo sin batería porque la persona que estaba llamándote iba a comprometerte en un problema y no quise que tuviera oportunidad de involucrarte en una situación de esas.
YO (suavemente): Ya veo, Señor
YHWH: Oh y la televisión tenía un corto circuito que iba a ocasionar un apagón en tu casa esa noche. No quise dejarte en la oscuridad.
YO: Lo siento, Dios...
YHWH: No te preocupes, solo aprende a confiar en mí.... En toda situación, Buena o mala...
YO: Así lo haré mi YHWH BENDITO.
YHWH: ¡Y no dudes que mi plan para tu día es SIEMPRE mejor!
martes, 27 de noviembre de 2012
martes, 20 de noviembre de 2012
¿Cuánta fuerza tiene el amor?
¿Cuánta fuerza tiene el amor?
Y Jacob se había enamorado de Raquel, y dijo: Te serviré siete años por Raquel, tu hija menor… Jacob, pues, sirvió siete años por Raquel, y le parecieron unos pocos días, por el amor que le tenía.
(Gén. 29:18, 20 LBLA)
¿Cuánta fuerza tiene el amor?
Antiguamente había que entregar un dinero a los padres de una chica para poder tener el derecho de casarse con ella. Pero como Yaakov vino con las manos vacías, no podía pagar esa dote – en hebreo mohar – a Laván por su hija Rajel. Por eso, en lugar de darle una dote como precio de adquisición de su hija, le ofreció siete años de trabajo duro en el campo.
Según la Torá, el precio de adquisición de una mujer virgen era muy inferior al salario de siete años de un trabajador. Yaakov ofreció muchísimo más de lo necesario y mostró así su gran aprecio por Rajel. Laván accedió y Yaakov trabajó con paciencia siete años en el campo, y experimentó los siete años como unos pocos días por causa del amor que le tenía a Rajel.
¿Cuánta fuerza tiene el amor?
En Cantar de los Cantares 8:6b-7 está escrito: “fuerte como la muerte es el amor, inexorables como el Seol, los celos; sus destellos, destellos de fuego, la llama misma del SEÑOR. Las muchas aguas no pueden extinguir el amor, ni los ríos lo anegarán; si el hombre diera todos los bienes de su casa por amor, de cierto lo menospreciarían.” (LBLA)
Lo que pasó con Yaakov es lo que pasa con todos los que aman al Eterno; en lugar de experimentar sus mandamientos como pesados son experimentados como ligeros, porque el amor es una fuerza interior que te mueve a hacer las cosas sin considerar el precio, sin fijarte en el esfuerzo y sin calcular el costo. La obediencia sin amor se vuelve legalista. La obediencia por amor se vuelve un privilegio. El que obedece al Eterno por temor no ha conocido Su gran amor. El que le obedece por amor le ha conocido, porque Él es amor.
Que el Eterno nos ayude a dejar lugar a que su amor en nuestros corazones crezca más y más, por medio del Espíritu que nos ha dado.
Kol tuv,
lunes, 19 de noviembre de 2012
¿Por qué Rajel era pastora?
¿Por qué Rajel era pastora?
Todavía estaba él hablando con ellos, cuando llegó Raquel con las ovejas de su padre, pues ella era pastora
.
(Gén. 29:9 LBLA)
¿Por qué Rajel era pastora?
La Torá menciona de una manera específica que Rajel era pastora. Es la única ocasión en la que las Escrituras hablan de una mujer pastora. ¿Qué motivo hay detrás de mencionar este hecho?
Por supuesto, no fue para dar apoyo a los que consideran que las mujeres tienen el mismo derecho que los varones para ser dirigentes de congregaciones de creyentes. Hay otros motivos por las que la Torá dice esto.
El trabajo de pastor fue considerado como una de las ocupaciones más bajas en la sociedad del tiempo de los patriarcas. Si una familia tenía siervos, ellos se ocupaban de ese trabajo. Si no disponía de dinero para tener siervos, normalmente dejaba a los hijos menores con esa tarea y muchas veces las hijas. El rey David era el hijo menor de la casa y él fue encargado a trabajar como el pastor de las ovejas de su padre (1 Sam. 16:14).
Entonces podemos sacar la conclusión de que cuando la Torá menciona que Rajel, la hija menor de Laván, era pastora, era para indicar que Laván no era rico. No tenía siervos que se pudieran dedicar a esa tarea. Más adelante Yaakov confirma que Laván no tenía mucho cuando él vino (30:30).
Laván estaba muy interesado en los bienes materiales, era un ocultista que amaba las ganancias deshonestas. Yaakov era un hombre muy responsable que cuidaba muy bien la diferencia entre las cosas del uno y del otro. Él no se aprovechaba en ningún momento de la libertad que Laván le había dado como empleado. No comió del rebaño que no era suyo y se responsabilizó por todo daño que se había hecho al rebaño de su patrón, pagando por lo robado (31:38,39). Cuando Laván revisó todo el equipaje de Yaakov y sus familiares no pudo encontrar nada que fuese robado (31:37).
Laván, por lo contrario, quería aprovecharse de los demás a lo máximo. La diferencia de actitud entre el uno y el otro es abismal.
Laván tenía la oportunidad de su vida para ser bendecido permanentemente con la presencia y el ejemplo de Yaakov en su casa. Cuando Yaakov trabajaba para él, sus bienes aumentaron considerablemente (30:30). Laván podía haberse quedado rico si se hubiera arrepentido de su avaricia y deshonestidad. Pero el Eterno no quiso bendecir a Laván mientras seguía siendo tan avaricioso. Él ha creado una ley espiritual para los avariciosos, según está escrito en Proverbios 28:22: “El hombre avaro corre tras la riqueza, y no sabe que la miseria vendrá sobre él.”
El Eterno finalmente enseñó a Yaakov un método profético para que se hicieran milagros con el ganado de Laván para que los más robustos se pasaran a su propia posesión. El Eterno no quiso enriquecer a Laván en su estado de pecado y por eso le ayudó a Yaakov a quitar toda su riqueza de manera honesta.
Laván era pobre cuando Yaakov vino, y volvió a ser pobre cuando Yaakov se fue. Qué triste es ver la maldición que viene sobre una persona avariciosa. Qué diferente sería el mundo si no hubiera avaricia. Todos podrían ser ricos.
Querido discípulo, huye de la avaricia, que es una forma de idolatría, y sé fiel en el cuidado de los bienes de los demás. Así estarás en condiciones para recibir muchas riquezas.
Que el Eterno te bendiga y te guarde, www.messianictorah.org
domingo, 18 de noviembre de 2012
¿Qué pasa cuando el Eterno promete estar contigo?
Génesis 28:10-22
He aquí, yo estoy contigo, y te guardaré por dondequiera que vayas y te haré volver a esta tierra; porque no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he prometido.
(Gén. 28:15 LBLA)
¿Qué pasa cuando el Eterno promete estar contigo?
Con 77 años de edad, Yaakov estaba huyendo de su hermano. Su madre había dicho que se fuera unos días a la casa de su hermano Laván, a más de 650 km de allí, para luego volver cuando la ira de Esav se había calmado. También Yitsjak le había dicho que se fuera allí para casarse con una de las hijas de Laván.
Yaakov estaba sólo, viajando al extranjero por primera vez en su vida. No sabía lo que le esperaba ni cuánto tiempo tendría que estar fuera del hogar. Su futuro era incierto. En ese momento el Eterno se le reveló en un sueño profético maravilloso y le dijo que iba a estar con en por dondequiera que fuera. Él sabía lo que le esperaba a Yaakov y por eso le dio esta revelación para que su ánimo no cayera demasiado en los momentos de crisis profunda que tenía que pasar durante los veinte años que tenía que estar en Jarán.
Una de las promesas más poderosas que puedes recibir es cuando el Eterno diga que él está contigo. Su presencia en tu vida vale más que todas las demás cosas. Si él está contigo tienes la fuente de todo a tu lado. Sólo tienes que consultar con él para saber qué hacer en todo momento. Si el Todopoderoso está contigo, ¿quién contra ti?
Esta hecho no significa que Yaakov no tuviera que pasar por problemas. Todo lo contrario. Él necesitaba esta revelación precisamente porque tenía que pasar por cosas muy difíciles y tremendas. En los momentos de mayor oscuridad Yaakov tenía que acordarse de la promesa que el Eterno le había dado. Si él había dicho que le iba a guardar por dondequiera que fuera y le iba a hacer volver a la tierra que le había dado a él y a su descendencia, la cual sería como el polvo de la tierra, entonces él tenía que ayudarle en los momentos difíciles. Esta promesa le ayudaba a no desmayar cuando fue tan engañado por su tío.
Cuando el Eterno está contigo no serás liberado de dificultades, pero encontrarás una salida de todas ellas. Cuando el Eterno está contigo no tendrás todas las cosas bajo control, pero él sí las tiene y finalmente va a forzar las circunstancias para que sirvan sus propósitos eternos. Cuando el Eterno está contigo no podrás hacer lo que te dé la gana, pero sí podrás consultarle para saber qué hacer en todo momento de prueba. Cuando el Eterno está contigo no siempre oirás su voz ni siempre sentirás su presencia, pero él te va a guiar por senderos de justicia por amor a su nombre. Cuando el Eterno está contigo no sabrás de antemano lo que te va a pasar, pero sabrás que aunque pases por el valle de sombra de muerte no temerás mal alguno.
Shavua tov,
viernes, 16 de noviembre de 2012
¿Por qué Yitsjak tembló tanto y Rivká dudó de su vida?
¿Por qué Yitsjak tembló tanto y Rivká dudó de su vida?
Génesis 27:28 – 28:4
Y tembló Isaac con estremecimiento muy grande, y dijo: ¿Quién fue entonces el que trajo caza, antes de que tú vinieras, y me la trajo y yo comí de todo, y lo bendije? Sí, y bendito será… Y Rebeca dijo a Isaac: Estoy cansada de vivir a causa de las hijas de Het; si Jacob toma mujer de las hijas de Het, como éstas, de las hijas de esta tierra, ¿para qué me servirá la vida?
(Gén. 27:33, 46 LBLA)
¿Por qué Yitsjak tembló tanto y Rivká dudó de su vida?
Los patriarcas y sus esposas se habían dedicado para servir única y exclusivamente al Eterno. Toda su vida estaba dedicada a hacer la voluntad del que los llamó. Conforme iban siendo fieles en las pruebas que les fueron presentadas, el Eterno confió en ellos más y más bendición y responsabilidad. La recompensa por la fidelidad es mayor responsabilidad. El que es fiel en lo poco también será fiel en lo mucho. Aprende a ser fiel en lo poco y el Eterno te dará mucho. Si no te da mucho, revisa tu vida para ver si hay un área donde eres infiel al Eterno. Corrige esa área y sele fiel en todo. Así podrá darte más y más.
Una de las cosas que el Eterno había dado a nuestros padres era la capacidad de pronunciar bendiciones de manera profética sobre otras personas y, especialmente, sobre sus hijos. Cuando Yitsjak había pronunciado una bendición profética sobre su hijo menor pensando que era el mayor, y se dio cuenta que había sido una equivocación, tuvo muchísimo temor. El texto hebreo usa cinco palabras para expresar el gran pavor que experimentó en ese momento. ¿Por qué tuvo tanto miedo nuestro padre Yitsjak?
Él sabía que su vida servía para transmitir a sus hijos lo que el Eterno había dado a su padre Avraham. Entendió que todo el plan de redención estaba encerrado en esa elección. Cuando él pensaba que le quedaba poco tiempo para morir quiso pasar a su hijo primogénito la bendición final para que el plan de redención y las promesas del Eterno pudieran tener un seguimiento en su hijo. El problema era que el Eterno no quiso que Esav fuera el escogido sino Yaakov, y parece que Yitsjak no lo tenía claro y actuó según la tradición y no según el espíritu profético, lo cual es fácil.
Ahora, la responsabilidad que posaba sobre sus hombros era inmensa y por eso cuando supo que había dado la bendición a la persona que él al principio pensaba que no tenía que haberla recibido, tuvo un temblor espantoso. Temía haber fallado al Eterno en uno de los momentos más importantes de su vida. No solamente todo el futuro de la redención y las promesas estaban en juego con esa bendición, sino también el Nombre del Eterno podía haber sido profanado al equivocarse en esto. Yitsjak tomó su papel en serio y no quería fallarle al Eterno. Cuando pensaba que había fallado en un momento tan crítico se llenó de pavor.
Nuestra madre Rivká tenía el mismo sentir en cuanto al propósito de su vida. Ella sabía que había sido escogida por el Eterno para ser parte de un plan profético muy importante y tampoco quería fallar en su llamado. Sabía que sus hijos eran la esperanza para el cumplimiento de los planes del Eterno para su vida. Si los hijos fallaran ella no tenía ningún sentido para vivir, porque ellos eran su razón de haber sido involucrada en este plan divino.
Esav se había desviado del plan al casarse con las hijas de Kenáan. Por eso no podía ser el portador de la promesa de redención para el mundo y él no podía heredar la tierra prometida. El único que quedaba y que podía calificar era Yaakov. Por eso era muy importante que no se casara con un pueblo maldecido. Tenía que encontrar una esposa que pudiera seguir el plan divino para el llamado de su familia. Si Yaakov fallaba, Rivká sentía que ella había fallado en todo su llamado y no valía la pena haber vivido.
Qué importante es tomar la vida en serio. Cada uno de nosotros tenemos un papel importante en el programa de la redención del mundo. El temor de Yitsjak y la preocupación de Rivká son normales en personas que viven para el Eterno. El temor de Yitsjak había dado una impresión tan fuerte en Yaakov, que más adelante lo menciona específicamente (31:42).
Que el temor de Yitsjak y Rivká esté con nosotros todos los días para que tomemos las decisiones correctas y no fallemos a Aquél que nos ha llamado,
jueves, 15 de noviembre de 2012
¿Puede el fin justificar los medios?
Génesis 26:30 – 27:27
Y Jacob dijo a su padre: Soy Esaú tu primogénito. He hecho lo que me dijiste. Levántate, te ruego. Siéntate y come de mi caza para que me bendigas
.
(Gén. 27:19 LBLA)
¿Puede el fin justificar los medios?
Rivká tenía más revelación que Yitsjak acerca de lo que el Eterno pensaba de sus dos hijos. Ella supo que por mucho honor que Esav estuviera dando a su padre, dentro de él había cosas muy desagradables para el Eterno y no iba a ser el heredero de las promesas (Gén 25:23, 34; Mal. 1:2-3; Heb. 12:16; Rom. 9:13). Ella sabía que los descendientes de Esav no iban a ser los portadores de la herencia espiritual de la familia, porque él se había casado con dos mujeres hijas de Kenáan (26:34-35).
Por lo tanto, cuando ella supo que Yitsjak quiso depositar en Esav la bendición de la herencia espiritual para el primogénito, maquinó un plan para que Yaakov recibiera esa bendición engañando a su padre. Yaakov aceptó la idea de su madre porque él deseaba lo espiritual con todo su corazón (25:27). Finalmente el Eterno permitió que Yitsjak fuera engañado y Yaakov bendecido en lugar de Esav.
La pregunta que nos surge es: ¿Es correcto lo que hicieron Rivká y Yaakov engañando a Yitsjak de esa manera? ¿Puede el fin justificar los medios?
Rivká había dicho que si Yitsjak se hubiera dado cuenta de que Yaakov estaba intentando engañarle y le hubiera dado una maldición, esa maldición habría caído sobre ella. Ahora, Yitsjak no se dio cuenta y no maldijo a Yaakov, y por lo tanto Rivká no recibió ninguna maldición.
Entonces ¿sólo hubo bendición en la vida de Yaakov por haber engañado a su padre? Ciertamente que no. Las consecuencias de ese engaño llegaron a ser muy graves para toda la familia. Primero despertó odio y planes de homicidio en Esav contra su hermano. Sembrar discordia entre hermanos es uno de los delitos más aborrecidos por el Eterno (Prov. 6:16, 19). La conspiración engañosa también causó veinte años de sufrimientos en la galut – diáspora en griego, destierro en castellano – para nuestro padre Yaakov. Yaakov no solamente tuvo que sufrir la experiencia traumática de quedarse sin contacto con su familia, para no hablar de la pena de sus padres, sino que durante esos veinte años fue tremendamente engañado por su tío Laván, quien le hizo casarse con una mujer que no quería y le cambió el salario de su trabajo diez veces.
Es cierto que Yaakov se quedó con la bendición, pero tanto él como su madre tuvieron que sufrir las graves consecuencias de haber engañado a su padre. Sólo después de haber sido quebrantado sicológicamente y dañado físicamente por un ángel, pudo reconciliarse con su hermano y obtener la bendición de manera lícita.
Pero si el Eterno no quiso que Esav recibiera la bendición, ¿no era correcto lo que hicieron Rivká y Yaakov? No, no era correcto. El Eterno es muy sabio y suficientemente poderoso para cambiar las circunstancias para que Su voluntad se cumpla en la tierra según su eterno propósito. Él hubiera podido arreglar la situación de otra manera para que Yaakov recibiera la bendición en lugar de Esav, lo cual era Su plan.
Pero el que intenta ayudar al Eterno con medios sucios, mentirosos y engañosos, trae sobre sí su desagrado y tendrá que pagar un alto precio hasta que se humille y aprenda la lección de nunca más hacer algo semejante.
Ningún fin podrá justificar medios ilícitos. Todo lo que el hombre siembre, también lo segará.
Sé honesto y ama la verdad y no intentes conseguir bendiciones espirituales a través de medios sucios. Así evitarás muchos años de exilio con engaños gravísimos y duro trabajo.
miércoles, 14 de noviembre de 2012
¿Por qué los enemigos hacen pactos con los bendecidos del Eterno?
(Gén. 26:28-29 LBLA)
¿Por qué los enemigos hacen pactos con los bendecidos del Eterno?
Los filisteos habían expulsado a Yitsjak de su comarca. Él no hizo resistencia sino se fue de allí y se retiró más y más hasta llegar a Beer Sheva. Allí el Eterno le animó para que no tuviera temor, diciéndole que Él estaba con él. La mejor medicina contra el temor es saber que el Eterno está conmigo.
Cuando Yitsjak estaba
Y ellos respondieron: Vemos claramente que el SEÑOR ha estado contigo, así es que dijimos: "Haya ahora un juramento entre nosotros, entre tú y nosotros, y hagamos un pacto contigo, de que no nos harás ningún mal, así como nosotros no te hemos tocado y sólo te hemos hecho bien, y te hemos despedido en paz. Tú eres ahora el bendito del SEÑOR."
entre los filisteos, ellos fueron muy bendecidos, porque el propósito que el Eterno tiene para bendecir a Avraham y su descendencia es poder bendecir a todos los demás. Cuando la bendición vino sobre Yitsjak, al actuar fielmente según la promesa para obtener una cosecha sobrenatural, también habían llegado muchas bendiciones a los filisteos. Pero cuando Yitsjak fue expulsado, se retiró la bendición de ellos.
Esta historia se ha repetido miles de veces desde que fue creado el pueblo escogido. Todos los que han tratado bien al pueblo judío han sido bendecidos, y todos los que han tratado mal al pueblo judío han sido maldecidos por el Eterno. Esta es una ley que el Eterno ha puesto en cuanto a los judíos. Esta ley también está actuando para los que no son descendientes físicos de Avraham sino siguen su fe. Ellos son contados por el Eterno como descendientes y por eso esta regla también aplica sobre ellos.
Ahora, el rey de los filisteos se dio cuenta que había perdido la bendición, y ahora quedaba sólo la maldición. Tomó una decisión sabia, volvió a Yitsjak para entrar en un pacto de paz con él, porque no quería perder los beneficios que vienen por estar en una relación armoniosa con los bendecidos del Eterno.
Hoy en día sucede exactamente lo mismo. Aquellos árabes que han aceptado la amistad con el pueblo judío y el estado de Israel, han obtenido muchísima bendición. Personalmente conozco cientos de ellos que no tienen ningún interés de unirse en la lucha contra Israel, porque entienden que perderían la gran bendición que están disfrutando por causa de los judíos que les dan trabajo, tratamiento médico, subsidios económicos, educación, tecnología moderna, viviendas subvencionadas y demás beneficios materiales.
Por el contrario, los árabes que han optado por hacer la guerra contra Israel y los judíos están sufriendo las consecuencias de la maldición que les ha sido enviada desde el cielo. Lamentablemente no entienden estas leyes espirituales y siguen echando la culpa a Israel por sus problemas, cuando ellos también podrían ser beneficiados por los benditos del Eterno.
Avimélej supo aprovecharse de esta ley y se reconcilió con Yitsjak de nuevo, porque no quería perder la bendición que le venía por medio de ese canal celestial.
martes, 13 de noviembre de 2012
Y el hombre se enriqueció, y siguió engrandeciéndose hasta que llegó a ser muy poderoso.
Cómo conseguir, aguantar y mantener tanta riqueza?
La Torá dice que nuestro padre Avraham era un hombre muy rico en ganado, oro, plata, siervos y siervas (13:2; 24:35). La riqueza material fue uno de los resultados de la bendición divina. La pobreza no es una bendición. La escasez es el resultado de la maldición. La bendición del Eterno libera de la pobreza.
Ahora, Avraham era muy rico, y al final entregó toda su riqueza a Yitsjak (25:5). Yitsjak fue bendecido después de la muerte de su padre y siguió enriqueciéndose hasta llegar a ser tan poderoso que los filisteos le tenían envidia y le expulsaron de su tierra. ¡Cuánta riqueza tenía entonces Yitsjak! ¿Cómo es posible que el Eterno podía confiarle tanta riqueza si el amor al dinero es la raíz de todos los males? (1 Tim. 6:10)
Es obvio que Yitsjak tenía tal carácter que podía ser un buen administrador de las riquezas materiales, de manera que el Eterno no tenía ningún problema para enriquecerle de esa manera. Yitsjak aguantaba la vida de ricos porque era confiable.
Una de las condiciones para poder aguantar tanta riqueza era que no amaba el dinero. Amaba al Eterno antes que todo. El que ama el dinero no puede ser un buen administrador de muchas riquezas.
Otra condición era que no puso su confianza en las riquezas sino el Él que daba las riquezas. El que confía en sus bienes no puede ser un buen administrador de muchas riquezas.
Otra condición que hizo que Yitsjak podía aguantar tanta riqueza era su manera de tratar a su prójimo. En este texto vemos que los filisteos le tenían envidia por ser tan rico. Y en lugar de defenderse y luchar contra ellos y usar su poder para aplastar a los que le hacían la vida difícil, se alejó de ellos humildemente. Aunque él había cavado los pozos, los filisteos dijeron que el agua era de ellos. Yitsjak podía haber utilizado su poder para enfrentarles y por la fuerza coger el agua de los pozos que había cavado. Incluso podía haberlos enfrentado con una guerra para expulsarlos de la tierra. Pero no lo hizo sino se retiró de allí y buscó una solución en otro lugar. ¡Qué carácter más noble tenía nuestro padre Yitsjak!
El agua es una condición para la existencia de toda vida que hay en la tierra. El pozo representa la oración en nuestra vida espiritual. Para poder ser rico para con el Eterno hay que saber sacar agua de los pozos. Si no hay agua uno muere y si no hay pozos hay que esforzarse y cavar hasta encontrar agua. Otra vez vemos la importancia de esforzarse en la oración para llegar a las profundidades espirituales y encontrar agua. Si no encuentras agua espiritual te mueres, y si no puedes mantener los pozos que te dan agua te mueres. No te des por vencido hasta encontrar agua. Esfuérzate, toma tiempo, busca, cava y muévete de un lugar a otro hasta encontrar agua que satisfaga tu sed espiritual. Es la única manera de prosperar espiritualmente.
Los filisteos representan todos los enemigos que tenemos que quieren obstruir nuestra vida de oración. Si los enemigos han cerrado algún pozo en tu vida, vuelve a cavar allí. No permitas que tus pozos sean obstruidos. Mantén siempre viva tu relación íntima con el Eterno. Así conseguirás, aguantarás y mantendrás tanto la riqueza espiritual como la material.
Que el Eterno nos ayude a siempre poder tener agua limpia abundante para que nuestra vida pueda ser muy poderosa para Su gloria,
domingo, 11 de noviembre de 2012
¿Cuánto tiempo hay que orar antes de recibir la respuesta?
¿Cuánto tiempo hay que orar antes de recibir la respuesta?
Toldot 6-1
Generaciones
Génesis 25:19 – 26:5
Tenía Isaac cuarenta años cuando tomó por mujer a Rebeca, hija de Betuel, arameo de Padán-aram, hermana de Labán arameo. Y oró Isaac al SEÑOR en favor de su mujer, porque ella era estéril; y lo escuchó el SEÑOR, y Rebeca su mujer concibió… Isaac tenía sesenta años cuando ella los dio a luz.
(Gén. 25:20-21, 26b LBLA)
¿Cuánto tiempo hay que orar antes de recibir la respuesta?
Yitsjak era un hombre de oración. Cuando Eliezer estaba volviendo de su misión de buscarle una esposa, Yitsjak estaba en el campo meditando (24:63). No estaba haciendo meditación trascendental, yoga o algo por el estilo. Aunque esas prácticas pudieran contener algo positivo, son del maligno y hay que rechazarlas completamente. Yitsjak salió al campo por la tarde para estar sólo con el Eterno y pensar profundamente sobre las cosas importantes de la vida.
El hecho de que la Torá menciona que fue por la tarde ha creado la idea de que fue él que instituyó la oración de la tarde, minjá. La Torá dice que Avraham se levantaba por la mañana (Gén. 19:27; 21:14) de lo cual viene la práctica de orar la oración de la mañana, shajarit. Más adelante habla de Yaakov que luchó con el ángel por la noche, de donde viene la oración de la noche, arvit
.
La oración es la manera de comunicarse con el Creador. Sirve para bendecirle, desahogarse con él, recibir fuerzas, entrar en equilibrio, interceder por otros, pedir ayuda etc. Hay muchos tipos de oración y debemos aprender a desarrollar una vida de oración multifacética para que el Eterno pueda cumplir, a través de nosotros, Su voluntad en la tierra como se cumple en el cielo.
Yitsjak es un ejemplo para nosotros de un hombre que sabía orar. Su esposa Rivká era estéril y, humanamente, era imposible que tuviera hijos. ¿Cómo las promesas a Avraham podrían ser cumplidas si el único hijo de la promesa tenía una mujer estéril? La única manera de poder resolver esta crisis era orar.
En lugar de sentarse con los brazos cruzados esperando el cumplimiento de la promesa, Yitsjak oró delante de su mujer. El texto hebreo usa aquí una palabra interesante: vayeatar ויעתר que significa “y oró intensamente, insistentemente, abundantemente, vehementemente”. Esto nos enseña que las promesas del Eterno no son fáciles de ver realizadas. Siempre hay un precio que pagar y un sacrificio para dar. Todo nacimiento en este mundo caído tendrá que pasar por dolores de parto. Los dolores en la oración intensa y la tentación para desesperar al no recibir la respuesta inmediata o a corto plazo, pueden abortar muchas intervenciones divinas.
Las instrucciones y el ejemplo de nuestro Rabino sobre la oración nos enseñan que para obtener respuesta desde el cielo, hay que orar con intensidad, entrega y, muchas veces, con dolores y angustias. ¿Por qué es así? No lo sé bien. Pero sí sé que este es el camino para la oración. Creo que tiene que ver con la situación en la cual el mundo está actualmente con los impedimentos espirituales, sicológicas, físicas y materiales que existen.
Como la oración enérgica y ferviente de un hombre justo puede lograr mucho (Jacobo 5:16-18) la oración de Yitsjak tuvo éxito después de veinte años de insistencia. Empezó a orar a los cuarenta años pero no vio el resultado hasta los sesenta.
Querido discípulo, no te desanimes en tu oración. Si oras según las promesas y la voluntad del Eterno, tendrás tu respuesta aunque se demore. No pienses que el Eterno no te haya escuchado o que no desee ayudarte. Sigue insistiendo según lo que te ha revelado de su Palabra y finalmente obtendrás lo que has pedido, aunque tengas que orar veinte años, como nuestro padre Yitsjak.
Shavua tov – buena semana, www.messianictorah.org
viernes, 9 de noviembre de 2012
¿A qué pueblo fue reunido Avraham?
Abraham expiró, y murió en buena vejez, anciano y lleno de días, y fue reunido a su pueblo.
(Gén. 25:8 LBLA)
¿A qué pueblo fue reunido Avraham?
Si nuestro padre Avraham había salido de su tierra natal y ya no vivía en el lugar de sus familiares ¿cómo es posible que la Torá diga que fue reunido a su pueblo cuando murió?
La expresión “reunido a su pueblo” no habla del alma que posiblemente sigue existiendo después de la muerte en un lugar desconocido e inalcanzable para los vivos. Así que no se trata de que el alma de Avraham fue reunido al pueblo de los justos que habían muerto.
Esta expresión es un hebraísmo que hace referencia a la antigua manera de enterrar a los muertos. Las tumbas antiguas tenían lugar para varios cuerpos porque normalmente eran tumbas familiares. Dentro de la tumba, que podía ser una cueva, se solía excavar aperturas en la pared suficientemente grandes para poder introducir allí los cuerpos muertos. En el centro de la tumba había un lugar en el suelo más bajo, llamado “el valle”, donde finalmente reunían los huesos de los cuerpos ya descompuestos (cf. Ez. 37:1).
En tiempos antiguos había dos entierros por cada difunto. En el primer entierro se colocaba el cuerpo en la cavidad en la pared. Luego se esperaba hasta su descomposición y entonces tenían el segundo entierro, normalmente un año después del primero. En el segundo entierro sacaban los huesos del cuerpo ya descompuesto y los juntaban en el valle.
En un cementerio del primer siglo de la Era Común, que se encuentra en el Monte de los Olivos, se puede ver que había una costumbre de meter el hueso más grande, el fémur, en una cajita de piedra con inscripciones que identificaban el muerto y que se guardaba como recuerdo.
En el tiempo del segundo templo se repartía la herencia en el segundo entierro cuando los familiares se reunían (cf. Mat. 8:21-22).
Lo que podemos aprender de esto es que la expresión “fue reunido a su pueblo” tiene que ver con la costumbre de reunir los huesos de los familiares muertos en la misma tumba.
Avraham enterró a su esposa Sará en una cueva que había comprado de los hijos de Jet. Él fue luego enterrado en la misma cueva por sus hijos Yitsjak e Yishmael (25:9) y de esa manera fue reunido a los huesos de Sará que era parte de su pueblo. Luego sus hijos Yitsjak y Yaakov fueron enterrados en la misma cueva, junto con sus esposas Rivká y Leá. En total hay seis cuerpos de los patriarcas y sus esposas enterrados en esa cueva. Todavía se sabe dónde está la tumba, porque hasta hoy se ha mantenido la tradición del lugar.
Las Escrituras enseñan que el cuerpo muerto tiene que volver a la tierra de donde fue tomado (Gén. 3:19), lo cual significa que la cremación no es una opción para el que teme al Eterno.
Sigue el ejemplo de tu padre Avraham y no aceptes la cremación.
Que el que bendijo a Avraham, Yitsjak y Yaakov te bendiga para que puedas llenar tus días según Su propósito para tu vida y que no te permita morir antes de tiempo. Que sea de Su agrado y digamos amén.
jueves, 8 de noviembre de 2012
¿Quién entiende el poder de una bendición?
Y bendijeron a Rebeca y le dijeron: Que tú, hermana nuestra, te conviertas en millares de miríadas, y posean tus descendientes la puerta de los que los aborrecen.
(Gén. 24:60 LBLA)
¿Quién entiende el poder de una bendición?
Los familiares de Rivká la despidieron con una bendición poderosa. Esta bendición fue cargada de palabras proféticas sobre sus descendientes. Por estas palabras, que estaban respaldadas por el Cielo, los descendientes de Rivká llegaron a multiplicarse de tal manera que hoy en día todo el mundo depende de ellos. En primer lugar se refiere al pueblo judío. Pero también es una referencia a todos los que de entre los gentiles adopten la fe de Avraham.
Unos dos mil años más tarde, el descendiente principal de Avraham, Yitsjak, Yaakov y el rey David, el que era el destinatario de todas las promesas dadas a los padres, se levantó y proclamó: “Yo te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia, y las puertas del reino de la muerte no prevalecerán contra ella.” (Mat. 16:18 NVI)
Esta bendición no hace referencia a la iglesia cristiana, como se ha interpretado erróneamente, sino a la congregación mesiánica dentro del pueblo físico de Israel. La expresión “las puertas del reino de la muerte” – en hebreo shearei sheol שערי שאול – es un hebraísmo que habla del poder gubernamental de los gentiles. Las puertas de las ciudades antiguas eran los lugares donde se reunían los ancianos de la ciudad para juzgar y tomar las decisiones que regían la ciudad. Cuando se habla de que los descendientes de Rivká, que son el pueblo de Israel, poseerán las puertas de sus enemigos, equivale exactamente a lo mismo que lo que el Maestro dice acerca de las puertas del sheol. Se trata de tener poder político y espiritual sobre los que dominan los pueblos gentiles. Esta es la misión del pueblo de Israel y muy específicamente la misión de la congregación mesiánica que es una parte más limitada dentro de todo el pueblo físico de Israel.
La congregación mesiánica no será dominada por los gobiernos gentiles sino que finalmente tomará total dominio sobre las ciudades de los gentiles. ¡Que venga ese día pronto y en nuestros días, amén!
Los descendientes de Shem, hijo de Noaj, sabían muy bien lo que significaba una bendición. Sabían que el poder de una bendición dirige el futuro de una persona y sus descendientes. Por eso los hermanos de Rivká querían enviarle esas palabras cargadas de poder para que tuvieran influencia sobre todo el mundo por toda la eternidad. ¿Quién entiende el poder de una bendición?
Querido discípulo del Mesías, aprende a usar tu boca para bendecir, no solamente al Eterno cien veces al día, sino también a tu esposa, tus hijos y los que te rodean. Tus palabras tienen poder para influenciar sobre todo su futuro.
¡Bendito sea el Elokim y Padre de nuestro Señor Yeshua HaMashíaj que nos ha bendecido con toda bendición espiritual en el Mesías!
Kol tuv - todo lo bueno,
miércoles, 7 de noviembre de 2012
Puede la verdad ser un camino?
Y me postré y adoré al SEÑOR, y bendije al SEÑOR, Dios de mi señor Abraham, que me había guiado por camino verdadero para tomar la hija del pariente de mi señor para su hijo.
(Gén. 24:48 LBLA)
Cuando el siervo de Avraham avinu vio que el Eterno le había guiado justamente a la casa dónde estaba la mujer destinada para el hijo de su amo, no tuvo vergüenza de postrarse y adorar al Eterno delante de todos. Esta osadía y valentía venía del espíritu que gobernaba en la casa de Avraham donde se había educado.
El siervo era muy meticuloso para contar sólo la verdad acerca de Avraham sin exagerar y exactamente lo que había pasado antes de su viaje y con su encuentro con Rivká (Rebeca). Es obvio que era un hombre que amaba la verdad y la rectitud. No es de extrañar que Avraham confiaba plenamente en él. Su honestidad habla por sí misma en este capítulo. Era un hombre que no solamente conocía la gracia del Eterno, sino también su verdad (24:27) y esperaba que los hombres reflejaran estos dos lados muy importantes del carácter del Eterno (24:49).
Ahora, Eliezer dijo que el Eterno le había guiado por un camino de verdad (derej emet דרך אמת) según el texto hebreo. Un ángel había sido enviado delante, preparando las circunstancias para que el encuentro divino tuviera lugar junto al pozo entre el siervo y Rivká.
Podemos aprender dos cosas importantes de la expresión “camino de verdad”; primero que la verdad es un camino. Un camino en las Escrituras simboliza la manera de comportarse en la vida. Hay los que se dirigen por el camino de la mentira y otros que se dirigen por el camino de la verdad. Hay los que piensan que pequeñas mentiras no son graves y no saben que toda clase de mentira pertenece al camino de la mentira y son el producto de la influencia del padre de la mentira en este mundo (Juan 8:44). Todo aquel que recurre a la mentira y falsedad se conecta con el enemigo del Eterno, satán. Es cierto que no hay que decir siempre toda la verdad, pero no es lo mismo decir parte de la verdad que decir una mentira. La mentira es una tergiversación de la verdad, y eso viene del maligno.
El Elokim de Avraham es el Elokim de verdad, como está escrito en el Salmo 31:5: “En tu mano encomiendo mi espíritu; tú me has redimido, oh SEÑOR, Dios de verdad.” y Jeremías 10:10a: “Mas el SEÑOR Dios es la Verdad”. (Sagradas Escrituras) Si Él es un Elokim de verdad, no cabe la más mínima mentira en Él. Así también son sus verdaderos hijos, como está escrito en el Salmo 51:6a: “He aquí, tú deseas la verdad en lo más íntimo”. (LBLA) Eliezer amaba la verdad y andaba en el camino de la verdad.
Lo segundo que podemos aprender de este texto es que el camino de la verdad nos lleva a un destino preparado por el ángel del Eterno. Si andamos con media mentiras pensando que ese es el camino para resolver problemas, no vamos a llegar al destino del Eterno. Sólo podremos llegar a tener éxito verdadero en el camino de la verdad.
Querido discípulo del Mesías, como nuestro Rabino es el camino y la verdad (Juan 14:6), sólo podemos caminar con él y por medio de él si amamos en la verdad en lo más íntimo de nuestro ser y aborrecemos todo camino de mentira, por muy pequeño que sea (Salmo 119:104, 128). “No tengo mayor gozo que éste: oír que mis hijos andan en la verdad.” (3 Juan v.4 LBLA)
Paz sobre todos los que andan en la verdad con amor,
martes, 6 de noviembre de 2012
¿Cómo son los seguidores de Avraham?
Entonces el hombre se postró y adoró al SEÑOR
(Gén. 24:26 LBLA)
¿Cómo son los seguidores de Avraham?
El siervo más confiado de Avraham se fue a Mesopotamia para buscar esposa para Yitsjak. Consigo llevaba diez camellos cargados de toda clase de bienes. Con el nacimiento de Yitsjak Eliezer había sido desplazado en los planes de Avraham. Antes de Yitsjak Avraham estaba planeando entregarle toda su herencia (15:2) pero el Eterno cambió los planes de Avraham y dijo que Yitsjak sería el heredero (15:4; 21:10,12). La herencia incluía no solamente lo material sino algo mucho más importante; una fe inconmovible y unas promesas y bendiciones eternas.
Eliezer se había criado en el ambiente espiritual y la fe de su amo. Avraham tenía total confianza en él porque sabía que era completamente fiel. El siervo no buscaba sus propios intereses cuando estaba sirviendo en su misión de shalíaj – emisario. Lo único que le interesaba era cumplir la voluntad del que le había enviado y en este caso él sabía que no se trataba de una misión meramente humana, sino de cumplir con un plan divino para la redención futura del mundo. Era muy importante que Yitsjak recibiera una esposa designada por el Cielo. Por eso el siervo no confiaba en sus propias capacidades de discernimiento, sino había aprendido de su amo a confiar en el Eterno y actuar en fe.
Cuando llegó a la ciudad destino hizo arrodillar a los camellos junto a un pozo de agua (24:11). Los camellos necesitan arrodillarse para poder descansar. El hecho de que la Torá mencione esto nos puede enseñar algo alegórico. La palabra hebrea para arrodillar es baraj ברך - que tiene relación con berej ברך – rodilla. La palabra baraj también significa bendecir (24:1). Es la palabra que se usa cuando bendecimos al Eterno: “Baruj HaShem”. Baruj significa bendito. Lo interesante es que la bendición está íntimamente relacionada con la rodilla. Esta verdad la había aprendido Avraham y la había transmitido a todos los que vivían con él. El que sabe doblar sus rodillas es capaz de obtener bendiciones. El que se humilla será ensalzado.
El hecho de que Eliezer hizo arrodillar a los diez camellos nos habla alegóricamente de lo que Avraham había estado enseñando a sus seguidores. De la misma manera como Eliezer hizo que sus siervos, los camellos, se arrodillaran, así Avraham había estado enseñando a sus seguidores a humillarse y arrodillarse ante el Eterno. Avraham era amigo del Eterno y por eso él sabía lo que le gustaba al Eterno y lo que más deseaba entre los hombres. Él sabía que el Eterno busca adoradores, como está escrito en Juan 4:23: “Pero la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque ciertamente a los tales el Padre busca que le adoren.” (LBLA)
Avraham había ganado muchas almas (12:5) y a todas ellas había enseñado a ser adoradores. El único deseo de su alma era satisfacer los deseos de su Señor y por eso se dedicaba a enseñar a su pueblo a ser adoradores que sabían inclinar sus corazones y doblar sus rodillas ante el Eterno.
Cuando el siervo de Avraham había recibido una respuesta clara a su petición de una mujer para Yitsjak de una hija de sus familiares, se inclinó en la tierra y adoró al Eterno.
Sé un adorador del Eterno. Acostúmbrate a inclinar, no solamente tus rodillas, sino también tu corazón, ante el Eterno. De esa manera serás un hijo seguidor de Avraham que imita fielmente su fe, porque los que son de fe, esos son hijos de Avraham (Rom. 4:12; Gal. 3:7).
Que seas bendecido junto con tu padre Avraham,
lunes, 5 de noviembre de 2012
¿Por qué Yitsjak no pudo ir a la tierra de donde había salido Avraham?
Y Abraham le dijo: Guárdate de llevar allá a mi hijo... sólo que no lleves allá a mi hijo.
(Gén. 24:6, 8b LBLA)
¿Por qué Yitsjak no pudo ir a la tierra de donde había salido Avraham?
Yitsjak tenía 40 años y ya había llegado el momento de buscarle una esposa. El Eterno no quiso que se casara con una mujer de las hijas de Kenáan, ni con una mujer de Egipto. Avraham hizo jurar a su siervo más confiable, Eliezer, por la señal del pacto de circuncisión, y le envió a buscar una esposa para su hijo de la tierra donde estaban sus parientes, descendientes de Shem, hijo de Noaj. Cuando Eliezer preguntó si podía llevar allí a Yitsjak, en el caso de que la mujer no quisiera venir, Avraham contestó rotundamente que no, y lo repitió dos veces. ¿Por qué Yitsjak no podía volver al lugar de donde había salido Avraham?
Por un lado vemos que Yitsjak no podía salir de la tierra prometida. Más adelante cuando intenta bajar a Egipto, el Eterno le prohíbe y le ordena quedarse en la tierra (26:2). Yitsjak fue el único de los tres patriarcas que no tenía permiso para salir al extranjero. Su vida estaba unida a la tierra de la promesa y allí tenía que permanecer hasta la resurrección.
Por otro lado tenemos que hacernos la pregunta ¿por qué Avraham no quiso que su hijo se fuera a ver a sus primos y demás familiares? ¿Qué mal había en eso?
Las Escrituras nos revelan que la familia de la cual había salido Avraham era idólatra (Jos. 24:15). Avraham tomó la decisión de abandonar toda práctica idolátrica y vivir sólo para el Creador de cielos y tierra (24:3). Él conocía muy bien la fuerza que los familiares podían ejercer sobre sus miembros y es muy posible que no quiso exponer a su hijo Yitsjak a las presiones emocionales que son producto de los lazos familiares, porque correría el riesgo de que adoptara sus costumbres paganas, lo cual contaminaría su alma y dañaría el plan de redención del mundo. Yitsjak era el hijo de la promesa y había que guardarle de toda contaminación maligna.
El ejemplo de Avraham avinu nos enseña que tenemos que cuidarnos mucho de enviar a nuestros hijos a un mundo que hemos dejado para que no sean contaminados por las costumbres de allí. Cuando dejamos atrás contextos y relaciones con los que practican las costumbres mundanas, es sumamente importante que no dejemos que nuestros hijos vuelvan allí. ¿Para qué entonces nos sacó el Eterno de allí? Todo el proceso de restauración y redención que estamos viviendo sería frenado y abortado en la siguiente generación.
Que el Eterno nos dé gracia para encaminar a nuestros hijos correctamente para que puedan continuar la línea de bendición y redención que hemos recibido por nuestro padre Avraham y nuestro Señor Yeshua el Mesías,
domingo, 4 de noviembre de 2012
¿Cómo lloró Avraham por Sará?
Las vidas de Sará
Génesis 23:1-16
Y murió Sara en Quiriat-arba, que es Hebrón, en la tierra de Canaán; y Abraham fue a hacer duelo por Sara y a llorar por ella.
(Gén. 23:2 LBLA)
¿Cómo lloró Avraham por Sará?
Sin embargo, la Torá escrita esconde un secreto en cuanto al lloro de nuestro padre. En la palabra livkotah
לב
כותה que se ha traducido como “a llorar por ella” en el texto masorético se encuentra la letra jaf כ más pequeña que el resto de las letras. En total hay ocho – o posiblemente nueve – letras pequeñas en el Jumash – Pentateuco – y esta es la segunda ocasión en las que aparece este fenómeno. Si partimos de la base de que no es debido a ningún error de los copistas desde que Moshé escribió la Torá, tenemos que preguntarnos a qué se debe esto. ¿Por qué la letra jaf כ es más pequeña en esta palabra? Obviamente el Eterno quiere enseñarnos algo importante porque ni la letra más pequeña de la Torá desaparecerá hasta que todo se cumpla (Mat. 5:18). Normalmente se entiende la existencia de esta letra más pequeña como que el lloro de Avraham fue más pequeño que lo normal. La Torá tampoco muestra que la muerte de Sará impactó a Avraham demasiado. ¿Por qué?
Una de las razones por las que Avraham no lloraba demasiado fue porque sabía que iba a volver a encontrarse con Sará en el día de la resurrección de los muertos. Esto concuerda bien con las palabras de Shaúl en 1 Tesalonicenses 4:13-18 donde está escrito: “Pero no queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para que no os entristezcáis como lo hacen los demás que no tienen esperanza. Porque si creemos que Yeshúa murió y resucitó, así también Dios traerá con El a los que durmieron en Yeshúa. Por lo cual os decimos esto por la palabra del Señor: que nosotros los que estemos vivos y que permanezcamos hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron. Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con la trompeta de Dios, y los muertos en Mesías se levantarán primero. Entonces nosotros, los que estemos vivos y que permanezcamos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes al encuentro del Señor en el aire, y así estaremos con el Señor siempre. Por tanto, confortaos unos a otros con estas palabras.” (LBLA revisado)
Avraham esperaba que viniera la ciudad celestial a la tierra de Kenáan donde actualmente residía como extranjero, como también está escrito en Hebreos 11:13-16: “Todos éstos murieron en fe, sin haber recibido las promesas, pero habiéndolas visto y aceptado con gusto desde lejos, confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra (entiéndase la tierra de Kenáan). Porque los que dicen tales cosas, claramente dan a entender que buscan una patria propia. Y si en verdad hubieran estado pensando en aquella patria de donde salieron, habrían tenido oportunidad de volver. Pero en realidad, anhelan una patria mejor, es decir, celestial. Por lo cual, Dios no se avergüenza de ser llamado Dios de ellos, pues les ha preparado una ciudad.” (LBLA)
Aquí no se trata de que el alma va a la ciudad celestial cuando uno muere, porque nadie ha recibido la promesa del mundo venidero todavía, según lo que está escrito en Hebreos 11:39-40: “Y todos éstos, habiendo obtenido aprobación por su fe, no recibieron la promesa, porque Dios había provisto algo mejor para nosotros, a fin de que ellos no fueran hechos perfectos sin nosotros.” (LBLA) Los que murieron todavía no han recibido la promesa. La recibirán cuando el Mesías vuelva y resucite a los muertos en la fe.
Así que nuestro padre Avraham no lloró demasiado por su amada esposa, sabiendo que la iba a volver a ver en la resurrección de los muertos.
En el pueblo judío es costumbre que los familiares directos ayunan el día del fallecimiento. El entierro debe ser efectuado el mismo día, o al menos cuanto más rápido posible. Según la halajá – ley rabínica práctica – hay tres periodos de luto después del entierro de un familiar cercano; una semana, un mes y un año. Para la primera semana hay diez normas especiales:
1. Sentarse y comer en el suelo.
2. No calzar zapatos de cuero.
3. No saludar.
4. No trabajar.
5. No cortarse el pelo ni afeitarse (30 días).
6. No lavarse todo el cuerpo ni usar perfumes (7 días, pero según otra opinión más estricta 30 días).
7. No lavar o planchar su ropa (7 días, o 30 días según dicha opinión).
8. No estudiar Torá.
9. No tener relaciones conyugales.
10. No participar en fiestas (12 meses).
Al inicio del 7º día y el 30º día la comunidad se reúne en la casa del doliente para orar minjá – la oración de la tarde - y arvit – la oración de la noche – y a estudiar la Torá. El doliente recita el kadish – santificación del Nombre del Eterno – en las oraciones comunitarias, en los momentos designados para ello, durante doce meses menos una semana. Después de los 30 días hasta el año se puede levantar una piedra monumental en recuerdo del fallecido. Muchos lo hacen en el aniversario del fallecimiento.
El luto en sí debe finalizar a los 30 días. Sin embargo, si un yom tov – día festivo prescrito por las Escrituras – llega durante ese periodo, a partir de él se puede poner fin al periodo de luto.
En el aniversario – yartseit – se acostumbra ayunar, encender una vela memorial, dar tsedaká – limosnas –, tener invitados y efectuar una sesión especial de estudio de la Torá, entre minjá y arvit al inicio del día memorial.
Avraham avinu no lloró demasiado por su amada esposa, sabiendo que la bendición que el Eterno le había dado también incluía una parte maravillosa para él y ella en el mundo venidero.
Que el Eterno nos conceda a todos el privilegio de llegar al mundo venidero y la ciudad celestial que bajará de las alturas a la tierra.
Shavua tov, www.mesianictorah.org
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